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发布日期:2024-09-04 02:32    点击次数:202

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宣化上东说念主阐发

 

《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》卷四

1314酒色

 

尔时富楼那弥多罗尼子。在各人中。即从座起。偏斜右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善为众生敷演如来第一义谛。

 

当阿难尊者说完偈颂之时,富楼那弥多罗尼子(富楼那译作满,是父名,弥多罗尼译作慈,是母名。连父母为名,叫作念满慈子。)在各人中即从座位起来,涌现右肩,右膝跪地,提起两掌很恭敬对佛说:“大威德世尊(赞佛有大威德,能折伏摄受刚强众生),又能善巧为众生阐明开导,详实证实注解证果成佛,第一义谛。”

 

偏斜右肩即中国之法衣搭衣,印度因热带地方,露肩没关系。但中国因风寒关系,需要多穿衣袍,然后搭衣。又因风大法衣容易被吹落,故多加勾环。印度、缅甸、泰国各处僧服这法衣,即无勾环。

 

世尊常推说法东说念主中。我为第一。今闻如来神秘法音。犹如聋东说念主。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不见。何况得闻。

 

世尊常推重我说:在说法寰球中,我是第一,善说诸法妙理。但此次我闻如来所说精良奥妙之法音,还莫得懂得清爽,就好像聋子离开百步除外,来听蚊子叫声。本来连蚊子之形都看不见,何况能听到其声。

 

佛虽宣明。令我除惑。今犹未详斯义究竟无疑心地。

 

佛虽用各样程序,详实而彻底地宣说分析,万法即心,诸大圆融的道理,句句都不错取销我的疑心,但我的法执未破,如故迷执万法,心外实有,诸大相互淩夺,故于今还未明白,第一义谛究竟的道理,而达到无疑心之地。

 

世尊。如阿难辈。虽则开悟。习漏未除。

 

世尊,像阿难同等之阿罗汉,虽是悟到真心周遍,常住妙明,但多生多劫之习漏仍未除尽,我执还在,故要如来审除其细惑。

 

“漏”是从多劫无明习染而来。漏即苦闷,习气即业,要证到四果阿罗汉,才能证得无漏。

 

佛有弟子名迦楼陀尊者,证阿罗汉果后,有一天要过河,适逢那河伯是女性,故对她说:“小婢住流”(小婢含追随丫环之意)。阿罗汉过河,有神通可令河水不流,而阻水不流是河伯之职。女河伯敢怒不谏言,只得阻流让其过河。但经太屡次,河伯亦忍不住气,故往佛处诉说:“世尊!佛弟子太失礼,为何把我叫作小婢?”佛即叫迦楼陀那过来,向女神说念歉。尊者即说:“小婢勿怪”。河伯不自高说:“尊者在佛前仍侮辱我。”佛即为她说缘分:“因为在数百劫前,你曾数世为他的仆东说念主,因此叫成习气。”可见习性难改。女河伯听佛解释后才明白,不再诉苦。这即是习气难改的一个例证。

 

我等会中登无漏者。虽尽诸漏。今闻如来所说法音。尚纡疑悔。

 

现今在大会中我等已证四果阿罗汉,虽得无漏之位,但诸漏虽尽,我空虽证,而法执还未能除。故此虽闻如来所说第一义谛,轻浅法音,仍未能默契,还地纡回于疑悔之中。

 

疑悔含有对当天闻大乘法而生疑,对往昔贪爱小乘而生悔过之意。

 

世尊。若复世间一切根尘阴处界等。王人如来藏清净本然。云何忽生江平地面诸有为相。递次迁流。终而复始。

 

世尊,假若世间的一切万法,六根、六尘、五阴、十二外、十八界等,都是如来藏中所生之法,王人是常住真心,清净本然,既属清净则不应该更有染相之法。为何忽然生出江平地面诸有为相的染法呢?既是本然,为何又有生灭之相,递次迁流,终而复始,灭了又生,生了又灭,轮回不断?求佛再证实注解这个道理。

 

又如来说。地水火风。人道圆融。周遍法界。湛然常住。

 

又如来常说:土火水风这四大的人道,是圆融无碍,本不摇动而能周遍法界,湛然不变,常住永恒的。

 

世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火则不生。复云何明水火二性俱遍虚空。不相陵灭。世尊。地性拒绝。空性虚通。云何二俱周遍法界。而我不知是义攸往。

 

上头说疑四大周遍,这里加空大,总疑五大,而不疑见大和识大,因见和识都是无相,无相便无拒绝,是以不疑。

 

世尊!如果地性是周遍法界,但土其水,有土便无水,土和水是不迎合作,怎会有水呢?假若水性周遍法界,则应熄灭,因水克水,有水便无火,水火不相容。怎不错说水火二性俱遍虚空,相互不相摈弃呢?世尊,地性属有形,乃拒绝之义,空相属无形,为虚通之相。一能一碍,两不相容,又怎可说旷地二性,都能周遍法界?我着实不知这个义理所包摄。

 

惟愿如来。宣流大慈。开我迷云。及诸各人。作是语已。五体投地。钦渴如来无上慈诲。

 

希望如来,发大怜惜开示,令我及在会各人都能拨开迷云,明白圆融周遍的道理。富楼那说这央求后,便五体投地,渴慕如来赐予无上怜惜的熏陶。

 

尔时。世尊告富楼那及诸会中漏尽无学诸阿罗汉。如来当天普为此会宣胜义中真胜义性。令汝会中定性声闻。及诸一切未得二空回朝上乘阿罗汉等。

 

这时佛对满慈子以及会中有漏无漏的阿罗汉说:“我今天普遍地为这个大会的寰球,宣说最胜义中的真胜义,使得你们定性声闻(即初果阿罗汉,以得少为足,沉空滞寂,不求上进,不肯回小向大,被佛斥为“焦芽败种”),以及总计未得东说念主法二空,而肯回小乘之心,趋向大乘之说念的阿罗汉等。

 

王人获一乘寂灭阵势。真阿练若正修行处。汝今谛听。当为汝说。富楼那等。钦佛法音。沉默承听。

 

佛为富楼那及在会各人,宣说妙中之妙,真胜义理的道理,令一切阿罗汉王人得无漏无学果位。什么是无漏,即把总计坏习气完全除尽,就无苦闷。苦闷是从什么地方来呢?苦闷是从根柢无明而来,故需先破根柢无明,才无苦闷。究竟无明苦闷有若干?它无形相,故不知有若干;如有形相,则尽虚空遍法界,必都充满苦闷。

 

释教令一切阿罗汉及在会诸各人,王人获一乘。什么是一乘?一乘即中说念了义,实相本色,最上一佛乘。法华经上有大白牛车,激发中说:“有一大屋,住好多小孩。大东说念主们王人往外责任,小孩在屋里游戏。忽然屋里生气,小孩不觉,及大东说念主总结,见小孩依旧嬉红,不知危急,即对小孩说:快到门外来,门外有羊车鹿车大白牛车。小孩即到门外,因此才脱离失火,不致被火烧死。”羊车鹿车描述二乘东说念主所来,虽亦是车,但弗成连载多东说念主。大白牛车,即大乘能输送一切万物,从死活愁城,经苦闷中流,而达涅槃此岸。

 

寂灭阵势,即清净说念场,不知永恒之因地心,亦即如来密因。十方诸佛王人由这因地心而成正觉,入大寂灭海,即涅槃果海。

 

真阿兰若,即无喧杂之颓落墟方,莫得喧哗杂闹,才是真心修行处。若著静境,亦非真寂灭阵势。必以众东说念主共处都能颓落无事,用本来不生永恒、不动摇之真心来修行,与境不联系,才是真阿兰若,真修行说念场。

 

你们今天王人应静心来听,当为你们详实证实注解。富楼那等都很恭敬而静急不择言,来听佛的开示。

 

佛言。富楼那。如汝所言。清净本然。云何忽生江平地面。

 

佛说:富楼那,如汝所说,在如来藏中,本是清净本然,如何忽关联词会知出江平地面呢?

 

这段是经中最环节处。佛为显藏性随缘,从真起妄,故先说藏性随染缘而生起江平地面,六凡诸相。令众等能知妄回真,闻迷成悟。

 

汝常不闻如来宣说。性觉妙明。本觉明妙。富楼那言。唯然。世尊。我常闻佛宣说斯义。

 

你不是时时听如来宣说:性觉妙明,本觉明妙的道理吗?性觉真觉,原是一真觉。性觉,即本具佛性亦即自性真觉,是一真谛体。本觉即自然原具,每个东说念主本来就有不生永恒、不垢不净、不增不减的本觉,亦即始觉。妙明是寂然常照,明妙是照而常寂。妙之体是不变,故叫作念寂。明之用是随缘,故叫作念照。

 

佛举这二语是具历很深的道理。(一)夸耀无明万法,离此就无所依。因无明是依真起妄,依本觉的觉,而起随缘之用。(二)夸耀寂然本具,不假妄明。即不必假借妄明而能遍照大千世界。

 

富楼那即说:“是的世尊,我常听佛宣说这个义理,但仅仅闻说,尚未能了解。”

 

佛言。汝称觉明。为复性明。称名为觉。为觉不解。称为明觉。

 

佛说:“你称觉明时,究竟如何证实注解?汝以为性本自明称名为觉,即本具灵明,不必加明,如故以为觉本不解,必须加明于觉上,才能叫作念有明之觉。”

 

本具灵明为真明真觉,若必须加明,就变成妄明妄觉。如问阿难:心在何处?以何为心,王人欲逼出阿难生平所误认的,然后才破之。

 

富楼那言。若此不解名为觉者。则无所明。

 

富楼那像阿难一样诱骗,即答说念:“若这觉体,不必加明而名为觉,则无所明。”意即必要在觉体加明,才是有明之觉。

 

这答语如阿难一样。上文阿难答:“若此发明不是心者,我乃无心,同诸草木”。阿难所执是六识妄心,富楼那所执是根柢无明。

 

佛言。若无所明。则无明觉。有所非觉。无所非明。无明又非觉湛明性。

 

佛言:“汝说不加明于觉,只能叫觉,要加明于觉,才叫明觉,这是错的。因真觉本具妙明,故不必加明于觉。加明于觉,就如体外加明,而非本具的真明。则时有时无,弗成常住。

 

“有所非觉,无所非明”:这二句是说,一有加,则觉明二义都失。若起心有所加明时,则非本明的真觉。若失忆无所加明时,则此觉又不是明觉了。真觉本具妙用,就好像摩尼宝珠一样,亦即夜光珠,本具光明,不必加明而自明。有所加明,则非真觉,如电灯泡,必加开关掣,一开即明。但这明实非真明,而是电气令它明。有开有明,无开就无明,不是常住真明。“无所加明,则非有明”:如电灯泡,开关掣不开时,就莫得明。

 

“无明又非觉湛明性”者,因加明于觉,则失觉明之义而堕无明。既无真明,就不是真觉之湛然妙明了。因妙明是常寂常照,而不是时有时无之妄明也。

 

性觉必明。妄为明觉。

 

自性本来就具明觉,不必假明以明之。但汝必定要加明于觉,才称明觉,这必定加明之一念,即是妄念妄为,不妥为而为,遂将妙明转为无明,真觉变成妄觉了。

 

觉非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。

 

真觉不必加明,才叫明觉,因本具妙明,是不落所明的。目前要加明,而立出所觉,则转妙明而成为能明之无明,将真觉而立所明之妄觉了。因加明之妄念,便生出妄相。

 

“所既妄立,生汝妄能”:既然建立所明,就将妙明转为无明。无明是业相,由业相就生出妄能,由无明力,转本有智光,而生能见之妄见。业相为相分即所见,妄能为见分即能见。

 

这段文的冒昧是说:众生本来是佛,为何成为众生?众生为何不成佛?症结在何处?本来众生与佛是无二无别,由佛性内部化出众生。佛有千百亿万化身,化身是从佛性化出,佛性是光明亦即性觉妙明。本觉是众生自然本具之觉性,亦即佛光。由佛光化出众生,可略喻照像一样,照像亦能拍出各样仪容。本觉亦如镜,从镜里现出之像,即一念无明,而生众生。觉的人道原是明,现要加明始名觉,则这一念无明便生出各样妄能妄相,起惑造业而弗成成佛。

 

无同异中。炽然成异。异彼所异。因异立同。同异发明。因此复立无同无异。

 

此即一念无明生三细,三种最轻浅惑,辞让易觉察。

 

“无同异中”:上文说“所既妄立,生汝妄能”,这个所字就是无明亦即业相。第一种轻浅惑,以最月吉念无明妄动,将通盘如来藏真空,变成晦昧空境。空是同相,界是异相。即是说,在还莫得空之同相和界之异相的时候。

 

“炽然成异”:因妄能是转相见分(即第二细惑),既有见分而诸法未成,无有所见,就以业相为所见。但业相仅仅一晦昧之空,无一物可见。而见分定欲见之,见之既久就出现田地相第三细惑,即空阴沉中,结暗为四大之色。这和瞪久发劳而见空华一样。炽:即火光炽盛貌,如在灰黢黑,火光炽盛显现,田地相即异相。

 

“异彼所异”:第一异字是虚字,就是不同,第二异字是实字,即异相之境。即是说对和它不同的炽然所成的田地相。

 

“因异立同”:因对异相之田地,又立同相之虚空,即依能见故,而妄生虚空和世界。

 

“同异发明”:虚空是同相,世界是异相。一并吞异,相互发明,就成众生界。

 

“因此复立,无同无异”:众生之境不同,众生模样差异故说无同,但众生知觉本同,故说无异。

 

如是淆乱。相待生劳。劳久发尘。自相浑浊。由是引起尘劳苦闷。

 

前边已明一念不觉生三细,即业相、转相、现相。以下解释田地为缘长六粗。什么叫六粗相?

 

(一)智相:属俱生法执,即与生俱来有分裂才气,这不是究竟智,仅仅智之形相。

 

(二)相续相:属分裂法执,时时忖思,相续不断。

 

(三)执取相:属俱生我执,周遍计度,计我我所。

 

(四)计名字相:属分裂我执,要立化名妄相,循著化名而执妄相。

 

(五)起业相:由计名字相而生起业相,造各样业。

 

(六)业系苦相:由造业受报,而为业缠缚受苦。

 

【如是淆乱】:如是是指田地相,从无而有,从真空而生晦空,而成世界,而有众生。于是在识藏海中,便成境风淆乱。

 

【相待生劳】:相待即相互对待,由妄境而引起妄心、妄缘。因田地之相而生劳相,即劳虑分裂心,成为第一粗,智相。分裂是好是不好,是爱和不爱,将妄境执为心外实有,而不知是自心妄现,还以为有贤惠,能分裂是好是坏。

 

【劳久发尘】:因不停思虑,劳虑过久,就生出第二粗,相续相。愈加不停地相续计度、琢磨,就发生贪取尘念。总想执取为己有,就成第三粗,执取相。

 

【自相浑浊】:因各样倒置妄执相,以致心水浑浊不清,而生第四粗,计名字相。

 

【由是引起尘劳苦闷】:由无明、三细、四粗,从迷入迷,妄上加妄,而引起诸业相,即第五粗,起业相。尘是染污不净,劳是扰动,尘劳即苦闷。八万四千尘劳,亦即八万四千苦闷。

 

起为世界。静成虚空。虚空为同。世界为异。彼无同异。真有为法。

 

上文已证实五粗相,这段文说第六粗,业系苦相。前四句是答如何忽生江平地面。后二句是答如何忽生诸有为相,即众生业相。

 

【起为世界,静成虚空】:因性觉妄起无明而生三细,复缘田地而起尘劳苦闷。妄因既成,依正苦果即现,故提及为世界。起即动之意。静极天真,故生起江平地面。颓落无相则为虚空,这即依报世间,亦好器世界。

 

【虚空为同,世界为异】:虚空莫得什么,都是一样故曰同。世界有色法相法故曰异,在虚空里,本无所同异,因执有异而生出世界。

 

【彼无同异,真有为法】:那些模样不相通而体性实无异的众生,业果相续,随于五阴三界中,无法出离,而成第六粗,业系苦相。故于粗鄙法中,便真的变成有为法了。

 

觉明空昧。相待成摇。故有风轮执持世界。

 

依真觉起无明而成虚妄世界。世界虽由众生业盛,但推究根源,实由无明妄心而起。世界由地水火风四大而成,目前先讲风怎样生成。

 

真觉之光明和虚空之晦昧,相互对待,相互倾夺,就是摇动之风相。因不停地涟漪,故积而成为风轮,风力极大,有执持的功能,故能执持世界,使能安住。

 

因空生摇。坚明立碍。彼金宝者。明觉立坚。故有金轮。保持国土。

 

【因空生摇,坚明立碍】:因空晦觉明,明晦相夺而生摇动之。因宝石妄明,欲明白晦昧的空体,遂结暗为色,而成地大坚碍之相。

 

此即晦昧为空,空阴沉中,结暗为色。

 

【彼金宝者,明觉立坚】:一切金银宝矿都是地大这精。而地性坚贞,莫过于金。依无明妄觉,而立坚贞之相,如世上有痴情化石之类。

 

【故有金轮,保持国土】:因妄心坚执而成坚相,再坚执束缚,就积成金轮。故有金轮保持国土,而世上一切国土,王人依金轮而得安住。

 

坚觉宝成。摇明风出。风金相摩。故有火光为变化性。

 

【坚觉宝成,摇明风出】:因坚执妄觉而成金宝,摇动妄明而生风力,而金和风是生火之因。

 

【风金相摩,故有火光为变化性】:风性属动,金性属坚,一动一坚,相互摩擦而生生气光。火有变化的功能,能变起世间一切万有。故知世间诸火,亦不离妄心,摩荡所成。

 

宝明生润。火光上蒸。故有水轮。含十方界。

 

【宝明生润,火光上蒸】:金宝之体是明净的,明就能生润,即潮湿。如五金之属,过热气而化水,火大之光则常高潮而挥发金轮。

 

【故有水轮,含十方界】:蒸润成水,故世间诸水,都是蒸气所成,蒸润不断,积久而成水轮。故有水轮,含遍十方一切国土。

 

按本经说:世界地大依水轮,水轮依金轮,金轮下有火轮,火轮下有风轮,风轮下有空轮。空轮依无明妄心,晦昧所成。无明依本觉,无明是本觉之相,究竟不离本觉之性,足见世界是起于真妄和合之心,而识藏亦不离如来藏。若离如来藏就无自体,这阐明上文所说:逐一无非如来藏性,此四大即为能成世界万法之本,无明就是能成四大之本。故推本溯源,一切万法都从本觉真心所生。除心除外,一切王人是伪善相,是以说万法唯心造。

 

火腾水降。交发立坚。湿为巨海。干为洲潬。

 

上文依无明而成四大,这里依四大而成四居。四大之性,自然各有相违,实则相济,这是相成相反的道理。如火性本属上腾高潮,水性本属着落,一升一降,交互发生,就变成各样坚贞之物体,而成器世界。卑湿之地方,积水而成大海。干燥之地方,环水而成洲渚,即陆地如四大部洲等。

 

以是义故。彼大海中火光常起。彼洲潬中江河常注。

 

照水火交互发生之道理,故在大海中,本来是深水之处,不应有火。因不忘火之气份,是以常有火光发起。而陆地处,本来是坚贞之地,不应有水,亦因不忘水之气份,故满河常有活水。这是水陆两居处。

 

水势劣火。结为峻岭。是故山石。击则成焰。融则成水。

 

这是山居处。山亦是水火交发之坚相,水势如劣即不足火势,则水随火之力而结为峻岭。如熬水成盐,阐明水亦不错结成固体,因此峻岭亦是水火所积成。是以山石击之则有火焰,不忘火的气份;融之则成为水,不忘水的气份。又好像火山爆发,亦有岩浆流出。

 

土势劣水。抽为草木。是故林薮遇烧成土。因绞成水。

 

这是林木居处。林薮(草多叫薮)亦是水土交发所成。土势劣于水,土随水而成润,有滋补就能生出草木。是以林薮遇烧时,便成灰土。遇绞时便有水汁,这就是不忘水村炮份的明证。

 

交妄发生。递相为种。以是缘分。世界相续。

 

【交妄发生】:交是交互,妄即妄心妄境。最初是因妄明而成空晦,明晦,相夺摇动而生风大,坚执妄明而生地大,风金相摩而生火大。金火相蒸而生水大。四大都是交妄发生所成的。

 

【递相为种】:这里指四居。因水火既满,就成为洲海之种。降水势以从火就结成峻岭,水火就成山石之种,降土势以从水而滋补草木,水土就成草木之种。这即是递相为种的历程。

 

【以是缘分,世界相续】:以四大交互发生,递相为种这缘分,使得世界,成住坏空,终而复始,相续不断。

 

若不破迷成悟,反妄归真,则迤逦相续,永无清净冷静的时候。

 

复次富楼那。明妄非他。觉明为咎。

 

富楼那!再告诉你,无明和休想,都不是其他东西在作怪,仅仅要在觉字加明,所生的症结,就如床上安床一样失误。

 

所妄既立。明理不踰。以是缘分。听不出声。见不超色。

 

因有无明遂立业相之妄所,“明理不逾”者,明是转相能见分,理就是体,即业相的本色。见分欲明业相之本色,业相本色本无可见,而见分定欲见之,遂成结暗为色,因此见分就弗成逾越业相的鸿沟了。故以业相为因,转相为缘,妄心成自心,非幻成幻法,遂致所听不出声尘,所见不出色尘,随六尘而转。

 

色香味触。六妄配置。由是分开。见觉闻知。

 

由于色、声、香、味、触、法六种妄尘,而变成各样尘劳苦闷,于是由法生故,各样心生,遂将原来一个贵重之体,而分开为见、闻、嗅、尝、觉、知,弗成互用了。

 

“元依一贵重,分红六和合”:本来是属如来藏性,故能一根相互为用,目前就分开成六种作用。

 

同行相缠。合离成化。

 

由上根尘既具,遂有四生。同行即胎卵类,因父缘、母缘和我方业缘相通,就相缠缚而转世托世。不因父缘、母缘,只因我方的业缘,或者合湿而成形,叫湿生;或者离旧而赴新,即化生。

 

见明色发。远瞩想成。异见成憎。同想成爱。流爱为种。纳想为胎。交遘发生。眩惑同行。故有缘分生羯罗蓝、遏蒲昙等。

 

在四生中,佛独说讲东说念主说念胎生。因欲令东说念主知所从来。东说念主是从那边来的?都是从爱欲而来。这个爱,眉来眼去是男女都喜欢的,尤其是你们好意思国东说念主更喜欢。其实爱欲就是死活之根柢,莫得爱欲才能了死活。细可爱欲,亦能了死活,这是如何说呢?因东说念主王人从欲爱而生,亦由欲爱而死。好像而所的粪虫,从厕生,从厕死。欲爱从那边来呢?从无明来。欲爱令东说念主昏倒,能细心便能明白,能明白便能看破,若海精深,回头是岸。看破欲爱,才能早日了死活。

 

【见明色发,远瞩想成】:中阴身转世的时候,只眼力面一派灰暗,什么都看不见。但父母有缘处,就见有一点点光,这是妄见和无明所发之色相。即乘光趋外转世,因妄远瞩妄境,就生出欲想。

 

【异见成憎,同想成爱】:男见父,女见母,王人为异见,就生憎心。男见母,女见父王人是同想,就生爱心。

 

【流爱为种,纳想为胎】:这个想及爱流入于父精母血中,就成为受生的种子在父母方面接纳这个想及爱,就于赤白二谛内,结成为胎。

 

【交遘发生,眩惑同行】:以父母交媾为助缘,缘分和合,就能眩惑昔时同行感而入胎。如磁吸铁,虽相隔千万里远,亦能吸入。

 

【故有缘分生羯罗蓝、遏蒲昙等】:以想爱为亲因,以父母交媾为助缘,有这缘分遂能联接成胎,就生起羯罗蓝和遏蒲云等。

 

胎的长成:初七日名羯罗蓝,译作凝滑,即由父精母血凝结成柔嫩。二七日名遏蒲云,译作泡,成为泡状。三七日名闭户,意是软肉。四七日名羯南,意是硬肉。五七日名体罗奢怯,意是形位,亦即枝节,作为枝节具备。

 

纳想为胎这个想字,即第八识,亦即中阴身。中阴身前身是东说念主就现东说念主形,中阴身前身是牲口就现牲口形,东说念主生时第八识最先到,无明一动,则不管相隔千万里,都不错即刻到有缘的父母身上转世。死时第八识临了去,要完全离开,形体才冻硬,是以说:“去自后先作东翁。”

 

按十二缘分来说,男女问题是最初因。为何男女会生欲爱,这即是一念无明。什么是无明?无明是无光明,诱骗了不知说念。在诱骗不觉中生了欲念即是无明。无明缘生,行就是交媾行为。行缘识,即中阴身转世之第八识。识缘名色,即形色作为具备。名色缘六入,即眼耳鼻舌身意。六入缘触,即触觉。触缘受,即领爱。受缘爱,有选拔就发生情爱。爱缘取,有爱便有取。取缘有,取为己有。有缘生,有有是以要生。生缘老死,有生便有老死。如是相续,生而死,死而生,轮转不停,都在十二缘分里,滚来滚去。如明白十二缘分,便不被死活转。故要了死活,最环节斩断欲爱。欲爱断,无明灭,则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭。六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭。十二缘分有顺生门及还灭门,这是还灭门。缘觉不雅十二缘分,深知东说念主之开始,种子不净,缘分不净,是以怕生。但断无明,无明断,死活亦断,这是斩草先除根的规则。

 

胎卵湿化。随其所应。卵唯想生。胎因情有。湿以合感。化以离应。

 

这胎卵湿化四生,是各随他们所应感的业因,而应以业果。胎生的乃因欲爱烂醉之情,是以成胎。卵生是因乱思不定之想,感而有生。如母鸡孵蛋,竟日坐在卵上,一刻不离。湿生则系潮湿和暖气而生。化生以厌旧喜新,离此托彼,自有变无,自无化有而生。四生缘分,亦各有若干不同。如胎生有三缘:父、母和己业。卵生四缘:父、母、己业,再加暖缘。湿生只业、暖两缘,即己业和日光温存之缘。化生只好我方业缘而己。

 

情想合离。更相变易。总计受业。逐其飞沈。以是缘分。众生相续。

 

这情想合离曰生,王人因业感若干而受果报,更相变易即相互变化迁易。情变为想,想爱为情,或舍合为离,或易离为化,相互变易不定,莫得利用。仅仅随业而受报,随善恶之业,而受起伏之报。如善业则高潮为天为东说念主,恶业则下沉为鬼为畜。以这缘分,四生退换,三界起伏,死此生彼,相续不断,莫得停息之日。

 

富楼那。想爱同结。爱弗成离。则诸世间父母子孙。相生不断。是等则以欲贪为本。

 

富楼那,休想和情爱结在一说念,就生欲爱弗成舍离。即是说,同想成爱,乃是结缚之因。由想爱既深,如鱼似水,就弗成开脱。既然深结生缘,是以世间的父母子孙,递代相生,莫得远隔。这一类众生是以贪欲为其受身之根柢,因同想成爱。爱则生欲,欲则受身。故贪欲为受生之本,就代代相生不断。

 

贪爱同滋。贪弗成止。则诸世间卵化湿胎。随力强弱。递相吞食。是等则以杀贪为本。

 

由于贪爱而有身命,既有身命,各人都要找有养分的东西来滋养身命,是以就贪弗成止。只知滋养,不顾火暴。故谢世间,卵胎湿化四生之类,都是以强欺弱,倚强凌弱。大鸟吃小鸟,大兽吃小兽,大鱼吃小鱼,大虫吃小虫,相互吞食。又如夏天时蛇吞老鼠,但冬天时蛇常蛰伏,就反为老鼠所吃。这类王人以杀贪为其死活不断的根柢。

 

佛谢世时,有大鸟名大鹏金翅,其翅长三百由旬,每一由旬等于四十里或六十里或八十里。它最喜欢吃龙,逢饥饿时,便把翅膀一扇,将海水扇开,然后啄吃海龙。其时海龙简直被吃光,故龙王到佛处求救。佛同情所请,即招大鹏金翅鸟至佛前,告诉它说:“以后不要再吃龙,以免息交龙种。”大鸟说:“若不吃龙,则必饿死!”佛说:“不会的。我和我的弟子,以后每逢吃饭时,都给你送饭。”故释教里,僧众们每午餐时,一定念变食真言,然后将一点饭(七粒米)送至外边,这即是送给大鹏金翅鸟吃。并念施食偈曰:“大鹏金翅鸟,田野鬼神众,罗刹鬼母子,甘霖悉充满。”

 

以东说念主食羊。羊死为东说念主。东说念主死为羊。如是乃至十生之类。死死生生。互来相啖。恶业俱生。穷改日际。是等则以盗贪为本。

 

东说念主食羊肉,羊岂甘心为东说念主食呢?比及宿业还完后,就会托生为东说念主。食羊之东说念主,又岂得世世为东说念主呢?比及恶业熟识的时候,就堕落为羊。东说念主羊退换,互偿宿债,互来相食。不独东说念主之与羊,乃至十类众生。(十类众生是:胎、卵、湿、化、若有想、若无想、若有色、若无色、若非有想、若非无想,共十类)亦是这样。生死活死,迤逦抨击。我杀你,你杀我;我食你,你食我。这恶业是与生俱来,寸步不离的。这是以盗贪为本。不予而取叫盗,杀羊而食其肉,是犯盗贪戒。有东说念主不信这表面,如不信不妨试试,只能惜一堕落牲口,就辞让易闻法修说念。是以佛经说:“一失东说念主身,万劫难复”。又说:“东说念主身难得,佛法难闻”。是以要趁作念东说念主的时候,迅速修行。佛法难闻,好像在好意思国来说,有若干东说念主能讲楞严经,又有若干东说念主能听楞严经。

 

在梁武帝的时候,佛法甚盛。不管家有喜庆哀丧,王人请法师念经,来说几句祯祥话。其时有一财主,娶孙媳妇,就请志公来念经。志公一进门便说:“古乖癖,古乖癖,孙子娶祖母。”什么原因呢?因孙儿两岁多的时候,祖母病重将死,就拉著孙子之手说:“我什么都不挂了,只好这个小孙子放不下,将来有谁东说念主热心他呢?”拉著小孙子之手而死。身后见阎王,阎王说:“既然你这样操心孙子,就放你回尘间作念他的太太吧!”是以她就转世为女身,长大后,遂被孙子娶总结作念太太。为何志公这样说呢?因志公有天眼通、他心通、宿命通,能知说念前生的事。他又望内部看,就说:“女食母之肉”。原来有个女孩正在吃猪蹄,是她前世母亲,而今生转世为猪而被杀。又往饱读乐房看,说:“子打父皮饱读。”有东说念主在打饱读,饱读皮恰是他父亲前世作念驴之皮。又往炕上看:“猪羊炕上坐”。前世都是猪羊,目前却转生为东说念主,坐在炕上。又往锅里看,“六亲锅里煮。”前生是六亲家族,今世却堕落为牲口,为前世之猪羊来烹煮。是以志公禅师叹说念:“众东说念主来贺喜,我说都是苦。”众东说念主都来贺喜,我则说都是倒霉啊!这就是众生相互啖食,相互残杀的例子。

 

汝负我命。我还汝债。以是缘分。经百千劫。常在死活。

 

负即是欠,你欠我命,你就要还我命。我欠你命,我亦要还你命,所谓杀东说念主偿命,负债还钱,必定要相互偿还。就是今世荣幸不还,但千百劫后,旧恨邂逅,亦一样要还清。因此之故,众生时时在死活愁城中,弗成出离。

 

汝爱我心。我怜汝色。以是缘分。经百千劫。常在缠缚。

 

爱心生出就是无明,你哀怜我的心,我亦痛惜你的色,这是无明惑业为因,现行为缘,想爱永结齐心,不肯分离。就经百千劫,都被欲爱所缠缚,不得脱离。男女痴爱缱绻,誓山盟海,永不分离。以至说:“在天愿作比翼鸟,在地愿为连理枝。”即是百千万劫,如鱼似水,弗成分离。

 

唯杀盗淫三为根柢。以是缘分。业果相续。

 

业果的由来,王人因杀生、偷盗、淫欲,这三种贪习种子作为根柢。有这种缘分,是以业果就相续不断,莫得罢手的时候。

 

业果相续营救众生相续;众生相续,营救世界相续;世界相续,又总结营救业果相续,来回不断。如果以为这个十丈软红是好,就在这里玩乐,如果以为不好,就迅速回家。家在那边呢?就在佛的常寂光净土。

 

富楼那。如是三种倒置相续。王人是觉明。明了知性。因了发相。从妄见生。江平地面诸有为相。递次迁流。因此虚妄终而复始。

 

富楼那!如上头所说三种相续——世界、众生、业果——王人是倒置妄相,从真起妄而有,亦是觉上加明,而变为无明。从无明便生虚妄的了知性,因而发生江平地面,诸有为相。既从妄见来,终而复始,莫得停息之日。

 

是以一切有为法都是从无明所生,无明是有为法之母体,桑梓们要破无明,才能见到佛性。不破无明,就弗观念佛性。

 

古语说:“生时笼统去时迷”,东说念主生即是这样,生时不解白从何而来,身后更不知往何处而去。一天到晚,为名为利,为衣食住,忙吃力碌,有何道理!东说念主生最多不至一百岁,是以说:“东说念主生七十古来稀,先除少年后除老,,中间所余无多时,又有一半睡著了!”少年即十五岁之前,无多大作为。年老即临死前十五年(此指一般东说念主,不包括意外短寿者。)老年时,形体龙钟,目眩耳聋,牙脱发白。故除了十五少年及十五老年,中间再除睡觉、穿衣、吃饭,是以最多只好廿多年可作念事,时间是很片时的。

 

这使我铭记一个公案。从前有三位老头,各人大过年时聚餐谈话。其中一位六十多岁老头说:“本年酒宴筵前会,不知来岁又少谁?”道理是本年各人在一说念,不知来岁谁先死。一位七十岁老头说:“你说得太远了。我则以为,今晚脱了鞋和袜,不知来日穿不穿。”即是今晚脱鞋袜睡觉,不知来日还能弗成起来穿鞋袜呢!临了八十岁老头则说:“你们都说得太远。我则以为这一语气出去,不知那一语气能吸回否?”即是随时都会死。他们都为死活而牵挂,但是否能了死活,如故一个谜。除非遇明师善常识,指点他们了死活之路,才不错惩处死活问题,才不致在死活轮回中流转。

 

又有东说念主身后向阎罗诉说:“何不先奉告,使我可先筹画。”阎罗说:“已奉告你好屡次了,好像你邻居小孩出世而夭,这是第一次告诉你,东说念主命是无常的。又你之目眩、耳聋、牙脱、发白,王人是屡次警告你,时日无多,死期将至。但你还执迷不反,还来怪我不先奉告。你既然这样愚痴,又吃太多肉,目前业果熟识。就应答你去转世为猪吧!”

 

业果相续的问题,确凿危急,各位应该早日反省,怎样才能了死活,不再轮转死活海中。有东说念主说:“我要落发修说念,才能了死活。”要落发,便要真心落发,如法持戒,特地修行,不是说落发便落发这样容易。有东说念主说:我目前才以为,东说念主生真无道理,不如早点死更好。这是愚笨的思想,就如上边所说,太愚痴,便会堕落为猪,不知何时才能转生为东说念主。你们目前学楞严经,楞严经是开贤惠的宝典,要好好地学,便能彻底明白世界、众生、业果相续的道理,缓缓与它脱离关系,冀得早日舒服。如果和谁都无关系,岂不变成孤单吗?不会的,你已和佛相相关,和菩萨作念亲戚,和阿罗汉作念昆仲,怎会孤单呢?

 

富楼那言。若此妙觉本妙觉明。与如来心不增不减。无状忽生江平地面诸有为相。

 

富楼那听完佛证实三种倒置相续缘分之后,又再问佛:假若这个本来就是妙觉,根柢就是妙而觉明的,即是等于如来藏性。不增不减,在佛的份上也未几一点,在众生的份上也不少一点。佛具足本妙觉明,众生亦然具足本妙觉明。既然是这样,为何莫明其妙又生出江平地面以及各样有为之法相呢?

 

如来今得妙空明觉。江平地面有为习漏何当复生。

 

富楼那生起一种怀疑心来,怀疑众生的因性,即佛性是有开动。但佛的果位是否亦有罢了的时候?即众生有开动作念众生的时候,佛是否亦会罢了不成佛,再作念众生呢?是以再问佛,如来目前已得到妙空明觉,已经反妄归真,莫得习漏亦莫得诱骗了,但不知江平地面,以及各样有漏习气——将来会不会再生出来呢?就是说如来目前已证果成佛了,但将来还会不会再生出无明来呢?

 

众生是由无明生出来的。成佛之后就莫得无明。众生有八万四千苦闷,苦闷是从无明生的。等觉菩萨,仅仅等于佛的醒悟,还莫得证到佛的果位。佛的果位称作念妙觉,因等觉菩萨还有一分生相无明未破。

 

佛告富楼那。譬如迷东说念主。于一聚落。惑南为北。此迷为复因迷而有。因悟所出。

 

富楼那以为江平地面都是从无明生出来的,都是依真起妄,依真觉而生出无明来。那么成佛后,习漏已尽,是否将来还会生出无明来呢?佛听富楼那这样问,就告诉他:譬如一个迷路的东说念主,在一个聚落,即各人居住的地方,迷失了标的,把南边当作朔方,那么他是不是失去朔方呢?不是的,南边依旧是南边,朔方依旧是朔方,仅仅他迷失标的和本觉,就生出无明来。你认为这个诱骗是因迷而生出来,如故因悟而生出来呢?

 

富楼那言。如是迷东说念主。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本无根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

 

富楼那答:像这个迷东说念主,一定不是因诱骗而生出迷,亦不是因醒悟而生出迷,为什么呢?因为迷本来是无根的,迷根柢莫得种子,怎会生出迷来,好像草有根有种子,就会生出草来。既然已经醒悟了,更不会再生诱骗。因迷和悟是相对立的,有悟便无迷,有迷便无悟。怎可说迷是因悟生呢?

 

其实东说念主本来就莫得无明,若背尘合觉,就无无明。背觉合尘,就生无明。在光明方面,就有贤惠;在灰暗方面,变成愚痴。无明就等于一个影子,一面镜子倒映出来的影子。镜子本来无影,只因外影的影像而映现出来。即是在真觉上弗成生出无明,无明仅仅依真起妄,而生出来。好像影子,依自己才有影子。

 

这里的迷喻无明,悟喻本觉,既然已是无明,怎会再生无明呢?既然已醒悟,自然不会再生无明。

 

佛言。彼之迷东说念主。正在迷时。焂有悟东说念主指令令悟。富楼那。于意云何。此东说念主纵迷。于此聚落。壮盛迷不。不也。世尊。

 

迷东说念主把觉当作迷,把迷当作觉,是以失去标的,以为南是北了。聚落本是众东说念主聚居之村,这里则指如来藏性。迷东说念主指众生生出错觉妄念。南北相反则线路真和妄相对应。

 

好像东说念主们苟且的时候,总认为我方是对。遭受东说念主家依从你,对你好的时候,便生欢欣。东说念主家反对你,对你不好的时候,便大发特性。这即是倒置,即是惑南为北。

 

佛告富楼那,阿谁正在迷失标的的东说念主,忽然有开悟的东说念主指令他正确的标的,诱导他反迷归正,走回正觉之路。那么,你的道理如何呢?这个迷路的东说念主,得善常识指点其正路后,是否还会壮盛迷呢?富楼那答:不会再迷了!世尊。

 

咱们在迷时,就如在作梦,但我方不知说念。梦见升官发家,以至作念天子,享尽繁荣茂密。若有东说念主告诉你,你是在作梦啊!然则作梦的东说念主,怎样也不肯深信。比及梦醒的时候,才知说念刚才确乎作念了一个好意思梦,还依依不舍地留念试吃,好像吕洞宾作念黄粱梦的时候,也不深信我方在作梦。当他醒过来才说:“啊!我才作了一个美梦,为何醒得这样快呢?”

 

咱们活在这个世界上,竟日忙吃力碌,跑东跑西,为名为利,患得患失,生出各样贪嗔痴执著。比及开悟了才知说念,以前所作念的事,都是倒置。既开悟了就明白以前之倒置,不像作梦时,醒后还留念梦幻。

 

富楼那。十方如来亦复如是。此迷无人道毕竟空。昔本无迷。似有迷觉。觉迷迷灭。觉不生迷。

 

佛说:富楼那,十方如来,亦就像迷东说念主一样,得到悟东说念主指点正路,便不会再迷,为什么不会再迷?因为迷本来是无根,迷的性毕竟是空的。在以前根柢莫得迷,仅仅一种休想,好像有迷之感觉。一朝明白了,醒悟了,这个迷就会消灭,那边还有迷呢?既然醒悟,亦不会再生迷,好像佛已经醒悟,就不会再生无明。

 

东说念主,谁莫得休想?休想絮聒,莫得停息,但不怕念起,生怕觉迟。当你的休想一世起时,便坐窝溯本求源,找出休想的母亲。但休想根柢莫得母亲,既然找不到,就不会再生休想了。

 

亦如翳东说念主见空中华。翳病若除。华于空灭。忽有愚东说念主。于彼空华所灭旷地。待华壮盛。

 

又好像眼睛有症结,生了翳障的东说念主,看见空中有好多飘逸的华。虚空为什么会有华?就因为眼生翳障才看见,如果翳病医好了,空华也就不见。然则有些愚痴的东说念主,还想在空阔绰灭的地方,来恭候空华再生出来。

 

这里“翳东说念主”譬喻无明的众生,以无明力退换本有的智光,成为能见的妄见。“空”,指真空。“空华”,喻江平地面,千般有为相。虽是无明灭,万法空,但万法本来是空,不必等无明灭才空。肃有无明妄见的时候,身心世界,何曾实有?亦正如空华,不必等医好翳病,才知空华消灭。当翳眼看到空华的时候,须知说念这不是真实而是伪善。正像如来已证妙空明觉,莫得无明的疑心,哪会生出无明的幻相呢?

 

汝不雅是东说念主为愚为慧。富楼那言。空元无华。妄见生灭。见华灭空。已是倒置。命令更出。斯实狂痴。云何改名如是狂东说念主为愚为慧。

 

佛问富楼那,阿谁站在空华消灭的地方,恭候空华再生的东说念主,东说念主说他是理智如故愚痴?富楼那言,虚空根柢就莫得华,只不外眼病才妄见空华。看见华在虚空消灭,已经是倒置执著,还要恭候华再出现,(敕即命令之道理)。这样的东说念主,着实是颠狂,怎可说这种狂东说念主聪不理智呢?

 

“狂”就是颠狂,所谓:重阳者狂,重阴者颠。重阳就是火气太大,重阴就是水分太多。亦可作贪名的东说念主叫作念重阳,贪利的东说念主叫作重阴。世界上其实只好二种东说念主,一种贪名,一种贪利。贪名的东说念主最喜欢东说念主家给他戴高帽子,喜欢东说念主家赞誉他。其实戴高帽子的东说念主,叫作念无常鬼。东说念主死了,无常鬼就来捉他,无常是不祯祥的道理,是以如故不要戴高帽子了。至于贪利的东说念主枉忌惮计,不择本领的得益,以至想尽主见去骗东说念主家的钱。一朝死了,仅仅两手空空,弗成带分文归去。所谓“万般带不去,只好业随身。”

 

佛言。如汝所解。云何问言。诸佛如来妙觉明空。何当更出江平地面。

 

佛说:好像你解释的道理一样,为何你反来问我,诸佛已证到妙明真空的本色,如何还会生出江平地面呢?诸佛如来亦和众生一样,给善常识指令后,醒悟证果,就不会再迷了。

 

又如金矿。杂于精金。其金一纯。更不成杂。如木成灰。不重为木。

 

又如金矿里的金,在未开矿之前,是混杂不纯的。比及开矿锻练之后,裁撤杂质,便成纯金。既成纯金,便不会再有沙土混杂。又如木头不错烧成灰,但灰就不不错再成为木。

 

这里的木喻苦闷,灰喻涅槃。木弗成自成灰,必须经绝顶烧。火喻贤惠,用贤惠断除苦闷,出离死活,才得证涅槃。证了涅槃,便不再生苦闷,如灰不重为木。

 

诸佛如来菩提涅槃。亦复如是。

 

十方诸佛,王人已证得菩提正果,涅槃妙德,了却苦闷,而成真明。就如纯金不再变成沙土,灰不再成为木一样的道理。

 

富楼那。又汝问言。地水火风。人道圆融。周遍法界。疑水火性不相陵灭。又征虚空及诸地面。俱遍法界。分歧相容。

 

富楼那,你以前曾问,地水火风四大的人道,我已告诉你,四大的人道是圆融,周遍法界的。但你仍然怀疑,水火两性弗成相容。你要知说念,水火自然是莫得思想,然则也有它们个别不同的性质。水有水性,火有火性,肉眼是弗成看见的。它的性是充满虚空,周遍法界,如对太阳就不错取出火,对著空气,就不错取出水,这就是因为虚空具足一切性,什么性都包括在虚空里。你又疑虚空及地面,一碍一通,岂肯充满法界而相互容纳。你以为虚空是空的,就不应该有地面;地面是实的,就不应该有虚空。有空就无地,有地变无空。既有地又有空,怎可说是周遍法界,相互容纳?

 

富楼那。譬如虚空。体非群相。而不拒彼诸相阐明。

 

富楼那,我目前举个譬如给你释疑。譬如虚空的本色是什么也莫得,空论连篇,莫得一切诸相,然则虚空是不会拒却总计一切相,自然地阐明它们的性能啊!

 

是以者何。富楼那。彼太虚空。日照则明。云屯则暗。风摇则动。霁澄则清。气凝则浊。土积成霾。水澄成映。

 

什么原因呢?富楼那,在太虚空里,太阳的光照出,就有明相;有乌云聚首的时候就有暗相;风吹起的时候就有动相;雨后天晴就现出清相;地气凝华的时候就现出浊相;尘土纷飞、土和风混杂便现出霾相;水清爽就现出映相。(水清而有色泽叫映,尘土纷飞、随风雨而下叫作念霾,雨后天晴叫作念霁。)

 

于意云何。如是殊方诸有为相。为因彼生。为复空有。若彼所生。富楼那。且日照时。既是日明。十方世界同为日色。云何空中更见圆日。要是空明。空应自照。云何中宵潸潸之时。不生光耀。

 

你的道理认为怎样呢?这些不同花式的尘相,是因日、云、风、雨而显现呢?如故因虚空而有呢?若说是依从日、云等缘所生,则堕缘分。若说从虚空而有,则堕自然。富楼那,假若说从彼诸缘所生,那么日照的时候,光明既从日生,则十方世界虚空,应当同属日光的心情,为什么在虚空里,又看见一个圆圆的太阳?若从虚空生出光明,空性是恒常的,那么当时时有光明,为什么在深夜,有潸潸的时候,又看不见光明?

 

当知是明。非日非空。相通空日。

 

你应当知说念,这种光明,不一定从太阳而来,也不一定从虚空而有,但又离不开虚空和太阳。究竟从那边来?是从如来藏性发出来的。

 

不雅相元妄。无可指陈。犹邀空华。结为空果。云何诘其相陵灭义。

 

从形相上看起来,像前边所说的,一个日影变成二个日影,这都是虚妄尘影,循惑发现,似有而非真,无可指陈的。就像空华,本无总计,若再追问它的陵灭,好像要求空华再生,结为空果,确凿迷上加迷。怎不错问它相互欺淩摈弃的道理呢?

 

不雅性元真。曼妙觉明。妙觉明心。先非水火。云何复问不相容者。

 

你不雅如来藏性内部,本来是真的,并无一切妄相。这个唯一妙觉圆明真心,本来莫得地、水、火、风等相,仅仅如来藏性里,具足一法,一切性能。自然具足一切法,五阴、六入、十二处、十八界,和一切功能,但是都能善罢铁心,各得其所,不会相互陵灭。你如何还不解白,还要追问不相容纳的道理!

 

真妙觉明。亦复如是。汝以空明。则有空现。地水火风。各各发明。则各各现。若俱发明。则有俱现。

 

这个常住真心,性净明体,真妙觉明之心,和虚空不拒群相的道理是一样,亦然不变随缘,圆融无碍的。

 

【汝以空明,则有空现。地水火风,各各发明,则各各现。】这五句是说,地水火风空,这五大有时候在不同的地方,和不同的时间发现。后两句“若俱发明,则有俱现”,是指同处同期,王人可发明。这个明字是指循业之意。汝字则包括九界众生。“汝以空明”者,就是菩萨循净业,即现虚空身。小东说念主循染业即现空精深处等。如果以“地明”,则菩萨循净业现实报庄严土,小东说念主循染业则现存漏秽土。如若水、火、风明,则菩萨现慈风遍拂,廿露遍洒,毫光遍照。小东说念主则有水火风三种灾厄。“若俱发明,则俱显现”,如天东说念主见水似琉璃宝地,不错履之而行。小东说念主见水是水,不错取为饮料。饿鬼见水是火,虽渴而弗成饮。这王人是循业所感而显现出来的。

 

云何俱现。富楼那。如一水中现于日影。两东说念主同不雅水中之日。东西各行。则各有日随二东说念主去。一东一西。先无准的。

 

岂肯一说念发现出来呢?富楼那!好像在水中现出自影,有两个东说念主站在一说念,一同不雅看水中日影,则只看见一个日影。如果二东说念主分开行走,一个向东,一个向西,那么,日影也就跟著他们一个向东,一个向西,好像变成二个太阳一样。然则太阳根柢只好一个,而且莫得准确乎在的地方。

 

不应难言。此日是一。云何各行。各日既双。云何现一。委宛虚妄。无可证据。

 

你不应该强辞为难地发生疑问说:这日影只好一个,为何东西分行就变成二个?但为安在水中又只好一个,这样迤逦反复来说一个和两个,无非都是遍计虚妄,究竟莫得真谛可作证据呢?

 

富楼那。汝以色空相倾相夺于如来藏。而如来藏随为色空。周遍法界。

 

富楼那!你等以为色和空,在如来藏内部,相互辞让,相互争斗!不会的,因如来藏的本色,自然不变,但它会起随缘之用,与妄心相应,就生起粗境。因此色和空之相是周遍十程序界。

 

是故于中。风动空澄。日明云暗。众生迷闷。背觉合尘。故发尘劳。有世间相。

 

因此在如来藏性中,就生起不变随缘之用。风是动相,空是澄相,日是明相,云是暗相。众生在迷昧不觉中,就生起三细六粗。“一念不觉生三细,田地为缘长六粗”,跟著就是背觉合尘,抵触真觉而和尘劳合在一说念。是以在如来藏性里,就发生劳相,而生出世间,江平地面,一切有为相。

 

我以妙明永恒不生合如来藏。而如来藏曼妙觉明圆照法界。

 

“我”,佛自称,以妙觉明心,不生永恒,为本修因。合如来藏性,回光返照,脱离尘劳。这样才明白万像王人空,而如来藏性亦就随净缘而溶解一切妄相,收复本来妙净本觉面庞,湛明真心,圆融遍照十程序界。

 

是故于中。一为无量。无量为一。小中现大。大中现小。

 

是故在如来藏性内部,“一为无量,无量为一”——一就是一心,无量就是万法。一心能生万法,万法唯是一心。一多无碍,一亦可叫如来藏,如来藏可包一切法;一切法仍归纳如来藏里。心包万法,万法唯心。真心就是如来藏,如来藏就是真心。这是理事无碍之意。

 

“小中现大,大中现小”——如一尺镜不错显出沉的田地,这是小中能现大相。沉田地显目前一尺镜中,是大中现小。大小无碍,相互不相妨碍。这是属事事无碍法界,妙觉明心,性净明体,变化是用之不竭,非小东说念主所能了解的。

 

不动说念场。遍十方界。身含十方无限虚空。于一毛端现宝王刹。坐微尘里转大法轮。

 

上头说一为无量,无量为一,小中现大,大中现小。这是怎样说呢?“不动说念场”就是如来藏,也就是佛的法身,坐在不动说念场上,而能遍满十方世界。不但能遍满十方世界,还能包容十方无限虚空。这是多不碍一之理,亦即理事无碍。

 

“于一毫端,现宝王刹”——一毛是凡身,即正报的最小者。“宝王刹”是佛宝法王之刹土,即依报之最大者。在一毫毛的尖端上能现出诸佛之刹土,这是小中现大,小不碍大,是属事事无碍。

 

“坐微尘里,转大法轮”——微尘是依报之最小者。“转法轮”——是现全身而说法。全身是正报之最大者,以全身坐在一粒微尘中来开法会,讲经说法,熏陶众生。在一粒微尘中的众生,亦不会比咱们这个世界的众生少。这是大中现小,亦即大不碍小。究竟为什么大略这样呢?这即是佛法的表现,佛法的奥妙处,要证到理事无碍,事事无碍,才能明白它的道理。

 

什么叫作念转大法轮?怎样转法轮?就是要时时说法,熏陶众生,能提倡佛法,阐明佛法,令一切万物明白佛理,亦是转大法轮。有德高僧,不只在东说念主间,还可能到天说念、地狱以至三界去转法轮。三界就是欲界、色界、无色界。至于在微尘里转大法轮,这田地是不可思议,无法可说出来的,说出来亦仅仅一点外相费力。

 

灭尘合觉。故发真如妙觉明性。

 

我东说念主为何作念众生?因被尘劳妄相所惑。若能灭除尘劳,亦即背尘合觉,就能发现真如妙心,妙净本觉,圆融湛明的佛性,亦即如来藏性,亦叫陀罗尼,译为总持:“总一切法,持无量义”,亦即一为无量,无量为一,大而无外,小而无内。总持的道理,亦可叫作念总机关。这个总机关在什么地方?就是在咱们每个东说念主的佛性里。

 

而如来藏本妙圆心。非心非空。非地非水。非风非火。非眼非耳鼻舌身意。非色非声香味触法。非眼识界。如是乃至非意志界。

 

这个本妙圆心,不同于识心,亦不是空。不是地、水、火、风,不是眼、耳、鼻、舌、身、意,不是色、声、香、味、触、法,亦不是眼识界,如是乃至非意志界。如心经上说:“是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界乃至恐怕志界”。即是五阴、六入、十二处、十八界都不是了。上头才说:五阴、六入、十二处、十八界,王人如来藏性,这里则说全非,究竟是如何一趟事》佛法就在这个地方,莫得是,也莫得非是,这是空有为法。不是把四大 六根、六尘都非了,如果认为四大、六根、六尘等都是莫得的,那就是断灭见。

 

非明无明。明无明尽。如是乃至非老非死。非老死尽。

 

佛说法是随说随扫。当佛临涅槃时,有弟子问佛:“世尊所说之法,将来怎样流畅呢?”佛说:“我莫得说法,如有东说念主说我说出一个字法,就是谤佛。”佛说法四十九年,谈经三百余会,为什么我方说莫得说法呢?是不是临涅槃时,话语笼统呢?不是的。因佛说完法后都不留印迹。故云:“扫一切法,离一切相”,教东说念主不要有法执,有法扫就弗成法空。要法空东说念主空,才能究竟开悟。如果说:东说念主空法空,那么什么法都毋庸学了,不如睡觉吧!但还有睡执未破,要连睡都莫得,才是空呢!金刚经上说:“如来说法,如筏喻者。法尚应舍,何况犯警。”筏是船,用来载东说念主过河,过河后,便亏空不要。学佛法是用来对治咱们的苦闷,苦闷莫得,法亦毋庸了。“决窍无量誓愿学”,学决窍只为断苦闷,苦闷怎样断呢?就是遇任何田地,都不会被它转念,不被田地所摇动,这即是定力,亦然佛法,也就莫得苦闷。

 

为何说佛法莫得是,莫得非呢?六祖不是说:“本来无一物,何处惹尘埃”。就是把一切决窍都否决了。六祖又说:“不思善,不思恶,正与么时,阿谁是明上座本来面庞。”不思善,就莫得是;不思恶,就莫得非。莫得是与非,即是本来佛性,就能得到本妙明心,亦就什么都有,有什么呢?有如来藏所具足之法宝,亦是什么都莫得,莫得什么呢?莫得一切执著,莫得一切苦闷。

 

苦闷如冰。菩提似水。如能把冰化成水。即断苦闷而成菩提。这不是坚苦的问题。只须你不执著。不为境转。不生苦闷。即是菩提了。

 

“非明无明”,即不是醒悟的明,亦不是依真起妄,所生出来的无明。明和无明,亦都莫得。如是乃至非老非死,非老死尽,把十二缘分都空了。这里说“空如来藏”,底下说“不空如来藏”,还有“空不空如来藏”。佛法就是这样难懂!

 

非苦非集。非灭非说念。非智非得。

 

苦集灭说念,四谛决窍,是如来成佛后为小乘声闻所说的。先说(一)“苦谛”:东说念主间约有八苦:生、老、病、死四苦是最对等,莫得东说念主能遮掩的,还有“爱差别苦”,越喜欢的东说念主,偏专爱差别。“怨层会苦”,最脑怒的东说念主,偏专爱在一说念。“求不得苦”,越想要的东西,越弗成得到。还有“五阴炽盛苦”,五阴即色受想行识所引起的各样苦闷倒霉。

 

苦字还分有三苦:即苦苦、坏苦、行苦。(1)苦苦:是穷东说念主苦,如有病而无钱买药,屋漏又兼连夜雨,父母去世而无钱买棺下葬,这都是属于苦中之苦。(我亦也曾历这些事,当我母亲死时,我身上莫得分文,众昆仲亦无主见,辛亏我有一班佛友,因为平时我喜欢匡助他东说念主,是以有事时蒙佛友们施棺赠款,安葬我母亲。我才能庐墓三年,以报母恩。自后我到香港,所住之房间,有六处漏水,然则我不管。一有钱便匡助他东说念主,还捐钱给一所庙宇造佛像。)

 

(2)坏苦:是繁荣东说念主的苦。好像家破东说念主一火,遇伏莽劫尽金银玉帛。(3)行苦:既莫得贫苦之苦,又无繁荣之苦,但东说念主东说念主还免不了行阴之苦。即是迁流不断,从少而壮,从壮而老死,想不停,这亦然一种苦。

 

苦字又分三界之苦,即五趣众生有“苦苦”,苦中之苦。天趣众生,即三禅天以下,为“坏苦”,即在天虽是享乐,但福乐终有享尽之日,乐极悲生是为坏苦。四禅天以上为“行苦”。虽是苦乐双一火,但还要受行阴迁流之苦。以上是略释四谛之苦谛。

 

(二)“集谛”:是世间苦闷苦因。粗细苦闷,聚首在众生心中,而生出我执,分裂预备,因此造 各样恶业,而招死活苦果。若无集谛苦闷苦因,自然莫得死活苦果。

 

(三)“灭谛”:是出世间涅槃乐果,即二乘所证的简便充足土。是以佛说:要断尽集谛才能证灭谛。

 

(四)“说念谛”:是出世间说念品乐因,共有三十七品:即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支和依八正说念。四谛中此谛最环节,若能修说念,自然断苦闷苦因,灭死活苦果,而证涅槃乐。

 

“非智”非有我空之智。“非得”,非证得我空之理。这是空四谛声闻法,即是不但有为法当空,就连粗鄙法亦当空。

 

讲到灭谛时,我想起释迦佛在未成佛时一段小故事:

 

释迦佛在山中修说念。一日,听见罗刹鬼说:“诸行无常,是生灭法”。只说这二句偈颂,便不再说。释迦佛便问他:“你刚才所说是佛法,不应该只此二句,是否可再说给我听”。罗刹鬼说:“我目前很饿,莫得气力说下去,等我吃饱后再说。”释迦佛便问:“你要吃什么呢?”罗刹鬼说:“要食东说念主肉。”那时候山中无别东说念主,只好佛单惟一东说念主,是以佛说:“好吧!你说完法,我便将我的肉身给你果腹。”鬼王传奇后便曰:“生灭灭已,寂灭为乐。”说完后,便要吃佛的肉身。佛说:“请等一等,让我将此偈颂刻在石上,使后东说念主有契机读此偈颂而明白佛理。”鬼王同意他这样作念。比及佛刻完偈颂后,便闭目静坐,让鬼王噬食。当鬼王张口要吃佛的时候,忽然腾飞不见了。原来他是天东说念主,来试验佛,看他是否能为法忘躯。尽然佛为了要听二句偈颂而循途守辙,为了佛法而欢喜断念形体,何等伟大!

 

非檀那。非尸罗。非毗梨耶。非羼提。非禅那。非般刺若。非波罗密多。

 

上头是空四谛法,目前连菩萨法六度波罗蜜亦空了。“非檀那”,“檀那”梵语,即布施,布施有三种:(一)财施,以财物布施。(二)法施,讲经说法,熏陶众生,即是法施。(三)丧胆施,遇东说念主有懦弱怖畏,能施丧胆力,令东说念主脱离,即是丧胆施。“尸罗”:译作持戒。戒有五戒、八戒、十戒、比丘傻头傻脑十条戒、比丘尼三百四十八条戒、菩萨十重四十八轻戒,总摄持戒有三苟简义。

 

(一)律仪戒:即断一切恶。(二)善法戒:即修一切善。(三)饶益多情戒:即度一切万物。

 

“毗黎耶”:译作精进。精进有二种:(一)心精进,时时刻刻要学佛法。(二)“身精进”,时时刻刻要修佛法,莫得懈怠。

 

“羼提”:译作忍辱。辱是侮辱,如口舌、殴打、残害,王人是侮辱。忍是忍受,忍受一切困境。又有六种忍相:(一)力忍,遇一切辱境,忍不预备;(二)反忍,遇东说念主加辱,不责东说念主而责己,反想昔时我曾辱他,故目前他辱我是应接纳的;(三)忘忍,宽待普遍,忍辱而不介意;(四)不雅忍,遇东说念主加辱,以智不雅察,既无东说念主我两相,怎还有辱境?(五)喜忍,遇东说念主加辱,心生欢欣,认为是我的善常识,能全成我之忍力;(六)慈忍,关于加辱的东说念主,怜其愚痴,不和他预备,反发愿要救度之。这是忍辱波罗蜜,学佛法的东说念主,就要学这些隐忍力。

 

然则目前有一般外说念者,反错改其义。当他要羞耻东说念主,残害东说念主时,便说无东说念主相。要食肉时,便说无众生相、无寿者相,归正随时都要死,不食其肉太可惜了。况且牲口养殖力强,如不杀食,将来岂不充满世界?但要想想,东说念主们不食猫,为何猫不充满世界?你不食它,不造好多杀业,便不会结那么多冤孽。

 

“禅那”:即静虑,但这个虑不是思虑的虑,而是正思想。不要有休想,只须存正念,冉冉便得定力,故亦叫禅定。

 

“般刺若”:即般若,译作贤惠。般若有三种:(一)翰墨般若;(二)不雅照般若;(三)实相般若。

 

“波罗蜜多”:即到此岸,此岸是死活,此岸是涅槃。从众生修行而成佛果,叫作念波罗蜜(多是助语词),此六度波罗蜜亦王人非了。在空如来藏内部,什么都非了。这个非字不是什么都莫得,仅仅非弃费力,因内部还有妙明呢!

 

如是乃至非怛闼阿竭。非阿罗诃。三耶三菩。非大涅槃。相当非乐非我非净。

 

如是即由六度波罗蜜,经过十信、十住、十行、十回向、十地等,由菩萨至佛果位,要经过很长的阶段及历程。

 

“怛闼阿竭”:译作如来,如来有三身,即法身报身和应身。

 

“阿罗诃”:即应供,能应九法界众生奉侍。

 

“三耶三菩”:即正遍知。知友包万法,为正知。知万法唯心,为遍知。正知是实智照理,遍知是权智照事。以上三称呼是诸佛十称呼前之三称呼。

 

“大涅槃”:即佛所证大寂灭海,亦即示寂,不生永恒之意。

 

“常乐我净”:“常”即不变,“乐”是得到法喜充满的欢喜,“我”是得到真实的肃穆,“净”是清净周遍,无诸染著。以上各样称呼亦非了,则如来藏又非佛法了。

 

在如来藏里,说它有,什么都有;说它无,则什么都无。这就是一切唯心造,亦是如来藏之奥妙处。说有是不空如来藏,说莫得是空如来藏;说也有也莫得,是空不空如来藏。这个道理要扣问深切,才能默契。

 

以是俱非世出世故。即如来藏元明心妙。

 

上头所说是空如来藏,各样俱非的道理,亦即“扫一切法,离一切相”。任何法都空,叫作念真空,真空便能生出妙有。“世出世故”:世即世间,即是说,总计世间法,称凡法界,和出世法,称圣法界,王人是如来藏。本来是光明而照射的妙心,寂而常照,照而常寂的寂照妙心。空如来藏的本色是清净湛寂,不立一法。不空如来藏是具一切法之用,如摩尼宝珠,体非青黄赤白色,而能随缘现色,随缘应用。

 

即心即空。即地即水。即风即火。即眼即耳鼻舌身意。即色即声香味触法。即眼识界。如是乃至即意志界。

 

这是不空如来藏。上文说空,这里说不空,是什么道理呢?因真空之后,才有不空,如果完全空了,什么都莫得,就不是真空。要真空才能生出妙有。有这寂而常照,照而常寂的元明妙心,亦即是识心,亦即空,即地水火风,即眼耳鼻舌身意,即色声香味触法,即眼识界,如是乃诚挚志界,包括五阴、六入、十八界,王人即如来藏性。以上是世间法。

 

法无空法,说空也不错,说不空也不错。如金刚经上说:“言佛法者,即非佛法。”又说:“法尚应舍,何况犯警。”学佛法是不可有执著的,一执著就生出法执。有法执就和莫得学佛法一样。不知佛法,而有我执;明白佛法,而有法执,这都是不对的。

 

即明无明。明无明尽。如是乃至即老即死。即老死尽。

 

这是缘觉法。即十二缘分法。无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。这是流转门的历程。如果修还灭门,无明灭则行灭,行灭则识灭,识灭则名色灭,名色灭则六入灭,六入灭则触灭,触灭则受灭,受灭则爱灭,爱灭则取灭,取灭则有灭,有灭则生灭,生灭则老死灭。是以修行东说念主,要莫得无明,才能了死活。

 

即苦即集即灭即说念。即智即得。

 

这是声闻法,就是四圣谛法。知苦、断集、慕灭、修说念,这是声闻乘必修的决窍。

 

即檀那。即尸罗。即毗梨耶。即羼提。即禅那。即般刺若。即波罗密多。

 

此是菩萨法,就是六波罗蜜之决窍。菩萨必修的决窍,也就是大乘法。自觉觉他,自度度他,自为利他的决窍。

 

如是乃至即怛闼阿竭。即阿罗诃。三耶三菩。即大涅槃。即常即乐即我即净。

 

此是如来法,以上十法界,都不出一真法界。十界诸法,王人依如来藏性之体为体。如离此心实无一法可得,是以说:“尘尘混入,法法圆通,一真不动,应用无穷。”

 

以是俱即世出世故。即如来藏妙明心元。

 

以上所说,即五阴、六入、十二处、十八界、四谛、十二缘分、六波罗蜜,乃至如来果位,完全具足于如来藏性里。世间与出世间诸法,亦王人是如来藏妙明心元。空如来藏叫作念本妙,不空如来藏叫作念元明。实则本妙本明,王人我方自己已具有,是以说“心元”。元就是本,这个妙明真心,就好像摩尼宝珠,说它有,则一册清净,纤尘不染;说它空,又是众相分明,遇缘显现。是以说:“真空不碍妙有,妙有不碍真空”,就是咱们本有的妙明真心。

 

离即离非。是即非即。

 

离开有和离开空,又是有又是不有,这是中说念第一义谛,亦是一乘寂灭境地,亦是真空妙有,空不空如来藏之道理。

 

“离即离非”:离不空藏,就是一切法,即是离有。离开空藏,不是一切法,即是离空。这两句是显一心之体,不滞空有。

 

“是即非即”:是即十界,照不空藏,就是照有。是又非十界,照空藏,就是照空。这两句是显一心之用,而能双照空和有二边。

 

如何世间三有众生。及出世间声闻缘觉。以所知友测度如来无上菩提。用世语言入佛知见。

 

世间三有众生(三有即欲有、色有、无色有)及超出三界的声闻缘觉(即小东说念主及小乘等)怎不错用他们所知的意志妄心,来推测佛之田地呢?佛所证的无上菩提,三智圆觉之极果,莫得比他高,故弗成用识心来测度的。

 

佛以一大事缘分,出现于世。第一为开导众生,王人有佛之知见。佛之知见即众生本具,心中之不生永恒性。第二为示众生佛之知见,即这部经上,佛指令阿难,眼根不动不变,不失不还,乃至见见非见,就是佛之知见。第三欲令众生悟佛知见,即佛示阿难如何和会万法净极,一心三藏,令起奢摩地,微密不雅照,圆悟本有真心。第四欲令众生入佛知见。在此即是令阿难依圆解,起圆修,得圆证,直趣无上菩提。由此可见这部楞严经之环节。

 

譬如琴瑟箜篌琵琶。虽有妙音。若无妙指终弗成发。

 

譬如琴,琴长三尺六寸,古琴五弦,今琴七弦。瑟有廿五弦,箜篌十四弦,琵琶四弦。这几种乐器,自然能奏出好意思妙音乐,但如果莫得巧妙的手指,和熟稔乐理的琴师,亦弗成奏出妙音。乐器我方是不会发出妙音来的。

 

这是譬喻一切万物,虽王人具足如来藏性的妙用,但如无善常识指点,亦弗成启发其妙用。

 

汝与众生。亦复如是。宝觉真心。各各圆满。如我按指。海印发光。汝暂举心。尘劳先起。

 

你与众生,亦和上头所说一样。其实这个宝觉真心,一切万物,王人是圆满具足的。“我一按指”,我是佛自称,一按指,海印就发光。海印是佛心三昧,如海水清爽,能映现万象。然则你一说想头,尘劳诸相,世间妄念便生出来。

 

由不勤求无上觉说念。爱念小乘。得少为足。

 

为什么尘劳不断?为什么一说想便有休想?就是因为莫得时时刻刻勤修无上菩提说念,而贪爱小乘法。得到一点田地,便我方认为舒服。

 

这段经文很环节,你们都要回光返照,问问我方来这里作念什么?是否真心要扣问佛法?明白佛理?如果是的话,那就要勤求无上菩提,不要东说念主云亦云,不要随梆唱影,要谨慎用功。能真心用功,就是有东说念主在你身边谈话或走过,你都不见不闻。这样岂不是成为聋子盲东说念主呢?不是的,要不见不闻才是妙,才能得到妙境。是以说:“眼不雅形色内无有,耳听尘事心不知。”这样才是勤求无上觉说念,若不是这样,但要发精进踊跃,来求无上菩提。

 

修说念最要紧是克服外境,不要被境所转。怎样才能克服呢?要有真实定力。是以我要你们,第一要学楞严咒,第一个考试便考楞严咒,要能背出来才算合格。第二要习楞严定,才能得真实定力,便不为境所转,而能转境。中国古语有云:“学问深时意气平。”学问不够深,便随时有火气意气,学问够深便不为意气所转。亦即有教授,有定力。

 

有东说念主说:“这里不够清净。”那要问你我方,如果你心里清净,则到处都是清净。如果心里不清净,则到处都不清净,因你弗成克服环境。修说念就要修到有定力,才不为境所转,才能转境。转闹市为山林,这才有真实定力。要时时刻刻回光返照,问问我方是否有勤求佛说念。不是老照著别东说念主,专找东说念主家不是说长说短。

 

东说念主有定力,到什么地方都能安心无事。是以我说:我在三藩市一天,就不准有地震。不解白佛法的东说念主,以为谈奇说念怪,莫测高深。其实咱们目前天天扣问楞严经,天天修楞严定,有定力,地亦坚固,故不会坏的。况且目前到处都在暴动,而三藩市于今还安祥无事,亦可说有小的感应。(注:一九八六年好意思国到处有反宣战暴动。)

 

富楼那言。我与如来宝觉圆明。真妙净心。无二圆满。而我昔遭无始休想。久在轮回。今得圣乘。犹未究竟。世尊。诸妄一切圆灭。独妙真常。

 

富楼那听佛开示后便说:我和如来的宝觉圆明,真妙净心,即如来藏性,本来是圆满,莫得两样的。但我被昔时无始以来的休想所缠缚,故经过很万古间,仍在轮回里,转来转去。幸今已得四果阿罗汉,但我的习气休想,还未去尽,真心还未显现,故不大略究竟醒悟。世尊,诸妄都已消灭,妄尽存真,已得到妙觉明心,圆融无碍,真常不变。

 

敢问如来。一切万物何因有妄。自蔽妙明。受此沦溺。

 

敢求教世尊,一切万物,何故莫明其妙,生出各样休想,把我方妙净圆明的真心暗藏,而受沦溺于死活轮回的愁城中?

 

佛告富楼那。汝虽除疑。余惑未尽。吾以世间现前诸事。今复问汝。

 

富楼那登程点怀疑万法相续之因,经佛证实注解,不空如来藏,从真起妄,随染缘而生万法,后又怀疑五大圆融的道理。佛为其说空不空如来藏,好像虚空,体非群相,而不拒却诸相之阐明。因虚空是为明暗所依,而不为其所变故。不雅相本来是虚妄,便不会相互淩夺。不雅性本来是真,故能圆融,而万器用妙。目前还有些少妄因未除,即还未知说念妄本来就是无因的。佛为他释疑,故以世间诸事,举一事问富楼那。

 

汝岂不闻室罗城中。演若达多。忽于晨朝以镜照面。爱镜中头眉目可见。嗔责己头不碰面庞。以为魑魅。无状狂走。于意云何。此东说念主何因无故狂走。富楼那言。是东说念主心狂。更无他故。

 

你是否有听见这件事情呢?在室罗城中,有一个东说念主名叫演达多(译作祠接。其父母在神祠祈祷而生,故用这个名字)。有一天清晨,他用镜照我方的面,看见镜中东说念主有头,眉目飘逸可人,反嗔恨我方莫得头。因为他看不见我方的面庞,便生出错觉,以为我方已变成魑魅妖魔,是以大吃一惊,便向街上狂走。你的道理如何呢?这个东说念主因为什么事,莫明其妙而狂走街上呢?富楼那说:“这个东说念主心里发狂,并莫得其他的缘起。”

 

富楼那问佛:众生何故因而有妄。这里佛答他所问,为何莫明其妙而狂走。莫明其妙是譬喻无因,狂走则譬喻无明,意谓无明是无因的。

 

佛言。妙觉明圆。本圆明妙。既称为妄。云何有因。若有所因。云何名妄。

 

佛说:这个宝觉真心,是具足妙、明、圆三种义理的,亦就是一心三藏,妙为颓落之体,故不立一法,属空如来藏。明为照射之用,故能遍现诸法,属不空如来藏。圆为体用双彰,圆融无碍,属空不空如来藏。此三藏是本来心,故说:本圆、本明、本妙,亦即本来无妄,目前既然叫它作妄,自然不是真实。不是真实,便无所因。若有所因,有所证据,自然有体,那就是真的,弗成叫它作念妄了。

 

自诸休想迤逦相因。从迷积迷以历尘劫。虽佛发明。犹弗成返。

 

自从无始以来,蓄积的一切休想,迤逦相依,雄起雌伏,转来转去,再因迷上加迷,重重相续,以至经历劫运,还莫得罢手之日。虽有佛的大贤惠来证实妄是无因的道理,但还不肯总结,弗成回头是岸,还要和休想作念一又友。

 

这个“无始无明”和“无始休想”,是怎样分裂呢?“无始无明”是最初迷相,“无始休想”是最初动相。真心如海水,无明如风,休想如水中的动相。水本不动,但被风一吹,就生起动相。既依风才动,故风相和水相,是不相舍离。无明不觉亦不离本觉,是以风是依真生迷,即是无明。但凡执相是有,即是休想。

 

所能我(度公自称)以前曾写过二句偈:“舍不了死,换不了生;舍不了假,成不了真。”怎样才能舍得死呢?不是要你真的去死,而是要你活的时候,将我方看作念活死东说念主。不要别东说念主对你说一句不悦耳的话,便放不下,不要东说念主家对你不好,就受不了。不要为我方的假形体作念奴隶,要大死才能大活,什么事都要放下,不要执著。“舍不了假,成不了真。”我东说念主就是放不下休想,才弗成得到肃穆。休想太多,攀高心太高,岂肯成说念?不要在死物上用功,要在活物上用功。什么是死物?就是这个假形体,竟日奔跑劳碌,穷力尽心的来侍候它,可惜它弗成长期存在,终要退步的。活物就是自性,是不生永恒的。明白这个道理,便要从活物上用功,勤修无上菩提,以求去妄显真,收复本来面庞。

 

如是迷因。因迷自有。识迷无因。妄无所依。尚无有生。欲何为灭。得菩提者。如寤时东说念主。说梦中事。心纵贵重。欲何缘分取梦中物。

 

因为这个迷,这个不知说念迷本无因之迷,便时时以为我方有妄。但如果知说念这个迷是假的,是莫得体性的,那么,休想便无所依靠,弗成存在。既然无妄因,妄因尚且无生,又怎样去消灭它呢?得到菩提正觉的东说念主,好像梦醒的东说念主,说出他刚才在梦中经过的事。自然他是心智贵重,亦无主见借用什么缘分,来把梦中的田地,拿出来给东说念主看啊!

 

得菩提者是指诸佛。佛虽能说法,指令众生破迷破妄,但弗成将迷妄的田地,拿出来给你看,只能用譬喻,不可用物体来阐明。

 

况复无因本无总计。如彼城中演若达多。岂有缘分自怖头走。忽然狂歇。头非外得。纵未歇狂。亦何遗失。

 

况且迷妄本来就是无根无体,好像室罗城中,演若达多阿谁东说念主,岂是为了什么缘分?仅仅我方生出恐怖之心,以为莫得头而向街外狂走。直到他的狂心息灭,才知说念头依然存在,而不是从外边找总结的。纵令他的狂心依然未歇,然则他的头,根柢是莫得遗失的。

 

富楼那。妄性如是。何故为在。

 

富楼那啊!虚妄无明的体性,就是这样的。既然莫得根柢可寻,怎可找出它的因来呢?

 

汝但不随分裂。世间业果众生三种相续。三缘断故。三因不生。

 

只须你不随休想而起分裂的妄心,则“世间相续”、“业果相续”和“众生相续”,这三种相续缘分便会断灭。为何有这三种相续呢?王人由分裂妄心所生。如无分裂妄心,则根柢这三种相续的因,便不会生出来。

 

分裂妄心即遍计执性,修说念最环节断除。

 

则汝心中演若达多狂性自歇。歇即菩提。胜净明心。本周法界。不从东说念主得。何藉劬劳肯綮修证。

 

演若达多是谁呢?就是汝心中的狂心。这个狂心,如果抛掉,就能明白。明白即是菩提,亦是妄灭真露。妄心息灭,真心就显涌现来。这个殊胜无比,清净无染的妙明真心,本来就是周遍法界,不是从外边得来,而是每个东说念主本来具有的。它是在佛不增,在众生不减,和佛是一样的。既然本来就具有,又何需要藉劬劳,劬劳是父母养育儿女之恩。即是说自性本来具有,毋庸父母培养和肯綮修证的。

 

肯是骨和肉和骨之间,綮是筋和肉之间。“肯綮”二字出于庄子养生篇,厨子解牛。厨子是杀牛各人,他一刀便能把牛的筋骨和肉分开。

 

肯綮修证,亦即劳筋苦骨,猛勇精进的道理。这段翰墨是顿教决窍,即是说,真性本真,只须离开妄缘,即是如如佛,亦是无修而修,无断而断。莫得分裂心,即是无修而修。狂性自歇,即是无断而断。胜净明心,本周法界,即是无证而证,亦是无功用说念。楞严经妙法,就在这个地方。是以阿难说:不历僧祇获法身,不必经过三大阿僧祇劫的勤修,而能得法身,证果。

 

譬如有东说念主于自衣中系如意珠。不自觉知。穷露他方。讨饭驰走。虽实贫苦。珠不曾失。

 

譬如有东说念主,在我方一稔中,系带如意珠,如意珠是所求如意,所愿遂心,来者不拒的宝珠。但这东说念主把它健忘了,因此贫苦而露宿外乡,四处浪迹,向东说念主讨饭。自然流寇困苦,但那宝珠持久莫得遗失的。

 

这段文线路我东说念主自然贪求世界欢喜,竟日奔跑劳碌,不得肃穆,但自性并莫得丢失。

 

世上真实贫苦的东说念主,就是不解白佛法,不知自性本具这如意珠。明白佛法而修行证果,发现自性宝珠,才是真实贤惠,真实玉帛。

 

忽有智者指令其珠。所愿从心。致大饶富。方悟神珠非从外得。

 

忽然间有一个贤惠的东说念主(即佛)告诉他:衣里有宝珠,指令他本具佛性,顿使他妄息真露,重获自性法宝,遂能从心所愿,成为大财主。此时这个东说念主才明白那神妙恐怕的宝珠,不是从外边得来的,而是我方本来就领有的。

 

你们听楞严经,修楞严大定,就是要发现我方衣里的如意珠。得到如意珠,就成为世上最富余的东说念主。什么叫最富余呢?

 

“心止念绝真繁荣,私欲断尽真福田。”妄念心罢手,狂性也消灭,无餍亦不生,就是真繁荣。莫得欲念,莫得自利心,即是真实有福报的东说念主。

 

即时阿难在各人中。顶礼佛足。起立白佛。世尊现说杀盗淫业。三缘断故。三因不生。心中达多狂性自歇。歇即菩提。不从东说念主得。

 

这时阿难,于各人之中,向佛顶礼,站起来说:刚才世尊说,杀盗淫这三种业缘,如果能断除的话,则三生业果之因,也就不会发生,那么,心中无明之狂性,自然歇息。照旧歇息便成菩提,现出本有家珍。因本有家珍,确乎不是从他东说念主或外边得来的。

 

斯则缘分皎然明白。云若何来顿弃缘分。

 

这种说法,显关联词明白地属于缘分法,为何世尊,目前又忽然断念缘分呢?

 

我从缘分神得开悟。世尊。此义何独我等少小有学声闻。今此会中大目犍连及舍利弗须菩提等。从老梵志闻佛缘分。发心开悟得成无漏。

 

我就是自从听了十二缘分法,专心修到开悟而证初果。世尊!这缘分的道理,着实大略使一切万物,反邪归正,是以不只独我等年青,有学的声闻(初果至三果为有学,证到四果才是无学),就是目前会中的上座大采菽氏,鹙子和空生等长老,都是先从老梵志学外说念,修自然,自后听佛说十二缘分的道理,便亏空自然转修缘分法,终能发明心肠而得开悟,证到无漏果位。无漏即诸漏已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。“漏”亦就是苦闷的别号。贪嗔痴等苦闷,昼夜从眼耳等六根门头漏落。“漏”亦有漏落的道理,苦闷能令东说念主漏落于三恶说念。是以说有苦闷为有漏,离苦闷为无漏。

 

今说菩提不从缘分。则王舍城拘舍梨等。所说自然成第一义。惟垂大悲。开发迷闷。

 

目前佛说菩提是自性正觉,不是从缘分所生,那么,王舍城里,拘舍梨等外说念,所说寰宇一切都是自然的道理,应该成为至高的真谛了。佛以前是用缘分来破他的自然学说,目前佛摒除缘分,那么自然法,岂不又成为第一义理?希望世尊垂大悲心,开导咱们的诱骗。

 

佛告阿难。即如城中演若达多。狂性缘分。若得灭除。则不狂性自关联词出。缘分自然。理穷于是。

 

佛告阿难,目前就用城中演若达多这个东说念主来作譬喻,他的狂性缘分如果能消灭的话,那么,不狂的人道,就自然会生出来。这是缘分和自然,经过精研穷究后所得到的论断。

 

阿难。演若达多。头本自然。本自其然。无然非自。何缘分起。怖头狂走。

 

阿难!演若达多的头,本来是自然在那里,莫得失去,亦莫得获取。既然是本来自然,就应该时时自然,无时而不自然。但何故缘分,生出恐怖心,以为我方的头遗失,而发狂乱走呢?这里是说,众生的真性,如果属于自然,则应该时时自然,为何缘起而发狂,生出无明来?有无明,那真性就弗成算自然了。

 

若自然头缘分起狂。何不自然缘分起失。

 

如果头是自然的,就是因为照镜的缘起而发狂,何以不自然发狂,而要比及照镜的缘分,骇怕头遗失才发狂呢?

 

本头不失。狂怖妄出。曾无变易。何藉缘分。

 

我方本有的头,原是莫得失掉的,只因照镜而以为失掉,故妄生惊狂恐怖心。其实头非但无遗失,何况莫得涓滴改换,怎可说是藉著照镜的缘分呢?

 

本狂自然。本有狂怖。未狂之际。狂何所潜。

 

如果说狂性本来是自然的,那么他本来就应该常有狂怖的心,既然常有,则当他莫得发狂的时候,这个狂性又潜伏在那边呢?

 

不狂自然。头本无妄。何为狂走。

 

如果说不发狂是自然的,那么他的头本来是真的,不是妄的,应当不会发狂才对,为何他又会发狂而乱走呢?

 

若悟本头。识知狂走。缘分自然。俱为戏论。是桑梓言。三缘断故。即菩提心。菩提心生。生灭心灭。此但生灭。

 

如果明白头是一向都有的,也就知说念我方不应该莫明其妙而发狂乱走了。因此缘分和自然,都成为儿戏的表面,是以我说:三种相续能缘的分裂心大略息交的话,则菩提心自会产生。菩提心生,生灭的妄心就消灭。但菩提真心本来是莫得生灭的,如果说有生灭,这亦是小东说念主之执著,有生有灭,就成为对待法了。

 

灭生俱尽。无功用说念。若有自然。如是则明。自然心生。生灭心灭。此亦生灭。

 

必定要把生灭心彻底清净,才是无功用说念。无功用说念,即楞严大定。但假如说有一个自然心生,那自然有个生灭心灭,一世一灭,又成对待,亦属于有生灭作用了。

 

无生灭者。名为自然。犹如世间诸相杂和。成一体者。名和合性。非和合者。称本然性。

 

无生灭的叫作念自然,譬如世间的事物,用千般身分混杂和合,组成一个全体,才叫作念和合性。不属于和合性的,叫作念本来自然性。

 

本然非然。和合非合。合然俱离。聚散俱非。此句方名无戏论法。

 

这里的本然,是指自然,和合指缘分。本然也不是自然,和合也不是和合缘分。离开缘分和自然,就是能离和弗成离,亦都要排除净尽。若这样说法,才不是戏论法。

 

菩提涅槃尚在远方。非汝历劫勤快修证。虽复忆持十方如来十二部经。清净妙理如恒河沙。祗益戏论。

 

要证到菩提涅槃的果位,在你来说如故十分远方,一定要经过好多劫,和清苦勤劳的修行,才能证得的。你自然大略追悼背诵十方如来所说的十二部经典,如不可偻指不清的不可思议清净妙理,但这仅仅成心于你的戏论费力。

 

汝虽谈说缘分自然决定明了。东说念主间称汝多闻第一。以此积劫多闻熏习。弗成免离摩登伽难。

 

你自然关于缘分和自然的道理,说得很清爽,明了彻底,因此一般东说念主都赞好意思汝是第一位博学多闻的东说念主。不外像你这样历劫多闻薰习,这都不是真修实行,是以弗成除名摩登伽女所加的难。

 

何必待我佛顶神咒。摩登伽心淫火顿歇。得阿那含。于我法中。成精进林。爱河干枯。令汝舒服。

 

你虽是多闻,但徒闻而无实修,终不得定力。如有定力,又何必待我的楞严神咒,来转念摩登伽女的心,使她的淫火息灭,证得三果阿那含呢?“阿那含”译作不来,就是不再来欲界受死活。目前她在法会中,成为精进林,林是譬喻迅速,即一悟就证三果,不必经一果和二果的阶段。既然她已证果,爱河干枯,也不再来缠你。

 

“爱河”:喻爱心像河流一样不会停断。又爱为死活本,因爱便有欲,因欲而有生,因生而有死,故爱欲像河水,有时亦不错溺死东说念主的。

 

当阿难托体讨饭的时候,摩登伽女一见他,即生爱心,便回家恳求母亲,将阿难召来。她的母亲即念先天梵呪,把阿难迷住。本来邪不敌正,如果阿难有定力,有正念持咒,也不会给邪咒所迷。可能阿难亦为伽女好意思色所动,心一动邪术才能有机可乘。佛知阿难将毁戒体,故即说楞严咒,敕文殊菩萨持咒往救阿难。阿难闻咒,恍然醒悟,即跑回佛处,伽女亦随后追到。佛问她来作念什么?伽女说:“我爱阿难”。佛问:“你爱阿难何处?”答:“爱阿难面庞俊秀。”佛说:“你爱他的面庞,那么便把它割给你。”若把面庞割下,还有什么可人?伽女一想便开悟,而证三果阿那含。是以东说念主不怕有爱心,只须能醒悟,便可得救。不醒悟,总是在爱河的旋涡里溺转,那就苦恼用之不竭了。

 

是故阿难。汝虽历劫忆持如来奥秘妙严。不如一日修无漏业。远离世间憎爱二苦。

 

是以阿难啊!你自然经历好多劫运,大略追悼和持诵佛的奥秘妙严经典。什么叫奥秘?口弗成说出叫作念秘,心弗成臆想叫作念密。又相互互不知友,为你说法,我不知说念;为我说法,你不知说念,亦然奥秘。又一样法一样理,但众东说念主听后,各有各的瓦解和悟性,亦然奥秘。妙是不可思议,严是最有价值和最尊容的法宝。你虽能追悼和诵持各样妙法,还不如用一天的功夫,来勤修无漏法。无漏法即是断除贪嗔痴,无明,休想,分裂执著及一切习气。这样才能远离世间爱和憎二种倒霉。

 

世间东说念主都认为爱是最伟大,最幸福的事情,因此十分珍视伦理之爱,男女之爱,殊不知说念有了爱,便有了苦!爱憎是苦因,死活是苦果,爱到极处便成憎。好像你所最爱的东说念主,忽然变了心,或者对你不好,你便会生起脑怒心,所谓“爱之愈深,恨之愈切”。提及配头的缘份,都是前生的因果。有的配头游刃有余,相互尊重酷爱,这都是前世结下的好缘,故今世享受这好果。但亦逃不了悲欢聚散的倒霉。有的结下恶缘,便成为雠敌,天天江河日下,家无宁日,岂不是苦?是以修说念的东说念主,切切要离开世间憎爱二苦,要不憎不爱,才是中说念了义。

 

如摩登伽宿为淫女。由神咒力销其爱欲。法中今名性比丘尼。

 

即如摩登伽女,从前原为妓女,由楞严咒的威神力,消灭她的爱欲妄念,遂能明白自性而得悟说念证果。目前法会中,名字叫作念性比丘尼。

 

与罗侯母耶输陀罗同悟宿因。知历世因贪爱为苦。一念熏修无漏善故。或得出缠。或蒙授记。如何自欺。尚留不雅听。

 

罗侯罗,译作覆障,是佛之子,不是爱欲所生,而是由佛指腹成孕。他在母胎六年不出世,因他前世曾堵塞老鼠穴六天,故有此报。覆即盖,有覆盖之业障。耶输陀罗,译作称呼,即著明词的东说念主,是佛的浑家。她都能明白昔时的缘分,知说念历世死活的原因,王人因一念贪爱,而成为永世的倒霉。既然已经明白,便能在一念间,转修无漏善业,目前已大略超越欲界死活的缠缚,或者已蒙佛的授记,得到将来成佛的名字,何以你们目前还在我方骗取我方,留念在见闻分裂上,和执著在视听的六尘上呢?

 

阿难及诸各人。闻佛示诲。疑心销除。心悟实相。身意轻安。得未曾有。

 

阿难和在会各人,听了佛的开示和熏陶,心中的疑心,遂即扼杀,明白空不空如来藏的道理,实相的真谛。其身和意都顿时感觉轻安,获得从来所改日曾有的欢喜。

 

轻安田地是很难描述的,要我方默契,才能明白。如东说念主饮水,心里额外,坐禅时也有轻安田地,叫作念最初前线便。以为情意雀跃,腿不痛,腰亦不痛,形体纰漏,妄念王人空,有无限肃穆的感受。

 

在阿难和各人听佛所说妙法,受佛三昧加持,佛光加被,故各人都得到最殊胜和最欢喜的感觉。

 

访佛悲泪。顶礼佛足。长跪合掌而白佛言。无上大悲清净宝王。善开我心。能以如是各样缘分。简便提奖。引诸沉冥出于愁城。

 

阿难的身手是多闻,又因情谊深挚而善哭,这是他第五次悲哭。是以经文说:他访佛悲泪。哭至悲痛与呜咽,顶礼佛足,长跪拿掌对佛说:“世尊!你是清净宝王,具有无比的怜惜心,能用善巧简便法,扼杀我等心中疑心。又用各样缘分简便法,来指示和奖励,诱导一切沉落及冥顽的众生,使能脱离爱欲的愁城。”

 

世尊。我今虽承如是法音。知如来藏妙觉明心遍十方界。含育如来十方国土。清净宝严妙觉王刹。

 

世尊,我目前自然承蒙佛开示,明白如来藏的妙觉明心,是周遍十方世界,含有如来十方国土,清净而宝贵庄严的妙觉王刹。

 

妙觉明心是指佛法身,妙觉王是指佛报身,如来是指佛化身,刹是指佛国王。即是说:我目前已明白佛的法身大略含蕴重现报化二身,和清净庄严国土,及十方总计世界,王人包含在如来藏性内部。

 

如来复责多闻无功。不逮修习。

 

如来又责骂我,多学博闻是有害的,不如致力于修习无漏功夫。

 

我今犹如旅泊之东说念主。忽蒙天王予以华屋。虽获大宅。要因门入。

 

我目前犹如飘浮在路径当中,莫得一定的地方。忽然承蒙天王即佛,赐给我一间富丽堂皇的大屋,但可惜我还未得其门而入。

 

大屋喻如来藏,即是说:虽明白藏性庞大圆满,然则不知怎样修法,才能入屋内享用,才能证入如来藏性里。

 

惟愿如来不舍大悲。示我在会诸蒙暗者。捐舍小乘。毕获如来无余涅槃本发心路。

 

唯望世尊,不要断念无上大悲心,来指令我等在会中一切愚痴的各人,断念小乘充足涅槃,而能毕竟获得如来极果,不生永恒的无余涅槃。从本来最初发心,直趣菩提的说念路。

 

释教里有小乘和大乘,泰国、缅甸等地,王人依循小乘。佛最初说法是说小乘;一部分弟子们听后,便往别处修行弘法。及至佛临了说大乘,他们莫得参加,便说:“佛莫得说大乘,在乘法是后东说念主编造的。”目前阿难,亲身请佛说大乘,愿舍小乘,回小向大,向大乘法修证。然则一部分跟梵学小乘的,都以先入之见,不承认佛自后所说的大乘法。这也有他们的道理。好像以前在中国东北,皈向我的弟子,我很少和他们谈话。因他们都了解我,知说念我的根底,东北是我的家乡,他们都知说念我是白孝子,也曾庐墓三年,又肯济世利东说念主,是以一见到我,或闻我名,都争来皈向。我也有怪癖,从不穿棉衣和袜子,冬夏二季,都穿同样一稔,二件布衣,冬寰宇雪,光脚行走雪地上,也不觉冷。到任何地方去,只喜欢讲经和打坐,而不喜欢谈话。到了香港后,也只讲经说法,很少教东说念主禅坐,也从未授东说念主千手千眼大悲法。因这法是很环节的,弗成歪邪传授。故从香港来的弟子,因从未有学过,目前听你们说,学千手千眼大悲法,是以他们说:“不会的,师傅不懂大悲法,岂肯传给你们?”这就和小乘不信有大乘法一样的道理,有东说念主信小乘,说大乘是对的。有东说念主信大乘,说大乘是对的。其着实释教里,莫得一个对,亦莫得一个不对,只须你能专心修行,一定会告成的。不外小乘仅仅简便法,而大乘则讲实相法,表面总比拟圆融无碍,不是一般小乘所容易明白的。

 

令有学者。从何摄伏畴昔攀高。得陀罗尼。入佛知见。作是语已。五体投地。在会一心。伫佛慈旨。

 

阿难请佛指令,怎样修行用功,才能直达如来藏性内部的路径,使只证初果而有学位的阿罗汉,知说念怎样才能摄伏无明苦闷,和往昔的攀高妄心,得到陀罗尼,即总持决窍,总一切法,持无量义,然后才能深入了解佛的正知正见。阿难向佛说完后,便五体投地,和在会的各人,王人一心一意来恭候佛的开示。

 

尔时世尊。哀愍会中缘觉声闻。于菩提心未肃穆者。及为当来佛灭度后。末法众生发菩提心。开无上乘妙修行路。

 

这时,佛怜悯在会得到小乘果,而关于菩提心,还未得到肃穆和还未开悟的东说念主,及为了将来,佛灭度以后,末法时期的众生,想要发菩提心修说念的东说念主,乃开示一条最上乘的神秘修行说念路。

 

佛灭度后,处死住世五百年,像法一千年,末法一万年。处死时期,各人求贤惠,喜欢参禅而获开悟。像法时期,各人就蝉翼为重,喜欢修福报,建庙造塔,不细心禅定。至末法时期,也不要禅定,也不修庙造塔,只喜欢争斗。目前是末法时期,到处都是争斗。世界每一旯旮,都是斗争浓烈,尤其某些国度,更喜欢斗争,唯恐寰宇不乱。这都是末法众生的业报。佛将入涅槃时,已先知说念,末法众生,根浅智劣,难调难伏,不易熏陶,是以在楞严法会上,先证实此妙修行路,令末法修说念的东说念主,易于初学,易于告成。你们目前能听楞精制经,能修楞严大定,这可说是处末法而能修处死。可能亦然应该轮到处死,在西方开动抖擞的时候,因为一般西方东说念主都喜欢禅学。但这是要真真实正,如法修行,一点一毫,都弗成歪邪苛待,还要不务空名,不怕清苦,精进踊跃,才能达到告成之路。我目前仅仅指点你们修行之路,将来告成与否,是要靠你们我方的,所谓“师傅领进门,修行在个东说念主。”

 

宣示阿难及诸各人。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲困。应起先明发觉初心二决界说。云何初心二义决定。

 

佛即开示阿难及在会诸各人,你们既然决定发菩提心,要知说念经法中的不可思议妙三摩提,即楞严大定,鼓励勤求,不怕清苦,不怕疲困。但起先应该明白,发菩提心的基本初心,和二点决定性的义理。什么是二点基本初心,决定性的义理呢?

 

阿难。第一义者。汝等若欲捐舍声闻。修菩萨乘入佛知见。应当审不雅因地发心。与果地觉为同为异。

 

阿难!第一义者,如果你们决定断念声闻缘觉小乘法,不肯再沉滞于萧然,而欲修菩萨大乘,进入佛的正知正见,起先应该仔细不雅察,发心的动机,和证果时候,得到正觉的真心,是相通呢?如故不相通呢?(果地即菩萨田地。)

 

阿难。若于因地以生灭心为本修因。而求佛乘不生永恒。无有是处。

 

假若在因地最初发心的时候,用生灭心,即第六识攀高心,作为修行的基础,而想证入不生永恒,常乐我净,佛的田地,这是实足不可能的。

 

以是义故。汝当照明诸器世间可作之法。王人从变灭。阿难。汝不雅世间可作之法。谁为不坏。

 

因为这个道理,你应该用贤惠来不雅察,在这个器世间,一切不错造作的物件,都会变迁坏灭。你再详实不雅察,在这器世间上,但凡有为有相的物资,哪一种是不会变坏呢?

 

然终不闻烂坏虚空。何以故。空非可作。由是持久无坏灭故。

 

总计有形有相的事物,不管是江平地面,房廊屋舍,都会变迁烂坏。但从来不会传奇虚空会烂坏的,为什么呢?因为虚空不是不错用东说念主力造作的,是以从始至终,都不会变坏而消灭。这里以虚空譬如根性,是常住不生永恒。

 

则汝身中。坚相为地。润湿为水。暖触为火。动摇为风。由此四缠。分汝湛圆妙觉明心。为视为听为觉为察。从始入终。五叠浑浊。

 

就以你身中四大来说:坚固如骨骼等属地,润湿如血液等属水,暖触如温度暖气属火,动摇如呼吸等属风,抽象起来叫作念四缠,相互合作组成一个东说念主身。既有身相,便有六根,分开你的湛然圆融,妙觉真心。这个不生永恒真心,一朝和有生灭妄心和合,就变成阿赖耶识,是以说:“元依一贵重,分红六和合。”原来在如来藏性里,仅仅一个贵重真心,但分开则变成六根。在眼就是视,在耳就是听,在身就是觉,禁锢就是察,从开动到罢了,从四翻开动,而变成五叠,即五重浑浊,而成为五浊恶世。

 

云何为浊。阿难。譬如清水。清洁本然。即彼尘土灰沙之伦。本质留碍。二体法尔。性不相循。有世间东说念主。取彼土尘。投于清水。土失留碍。水一火清洁。姿首汩然。名之为浊。汝浊五重。亦复如是。

 

什么是浊呢?譬如清水,本来是清洁,莫得半点稠浊,但土和沙是留滞隔碍欠亨的。水和土的体性,本来亦然一清一碍,不相通的。假使有一个世间愚东说念主,拿一撮土参加清水中,土质就失去固定留碍作用,而清水也失去清洁的本相,二者变成汨然混浊的景色,是以叫它作念浊。你的身中五重浊相,亦然这样,就失去原来原来清净的真相。

 

阿难。汝见虚空遍十方界。空见不分。有空无体。有见无觉。相织妄成。是第一重。名为劫浊。

 

目前先说劫浊,你看见虚空,遍满十方世界。但虚空和看见是漠不相关的。虚空自虚空,看见自看见。虚空虽有表象,而无本色。看见虽有作用,但无感觉。感觉只在东说念主而不在见,如果虚空和看见,交融为一体,好像经纬一样,相互交汇起来,就妄成为世间诸相。这是第一重叫作念劫浊,劫浊于五阴之中属色阴。

 

劫为梵语,译作时候,即时候的分段。

 

汝身现抟四大为体。见闻觉知。壅令留碍。水火风土。旋令觉知。相织妄成。是第二重。名为见浊。

 

你身目前不得舒服,都是因为抟取四大假和合,而为身相。既然有了身相,就有见闻觉知。本来真心,元是一贵重,被地水火风四大所壅隔,便分红六和合。本来是灵明圆融,而变成有留难和窒碍。四大本来是无知的物,目前给六根的性能所旋转,而变成有知觉了。由妄知和妄觉两相,相互交汇,妄成浑浊,这就是第二重叫作念见浊。见浊在五阴之中是受阴,是前五识的田地。

 

为什么上文说五浊恶世是指外边,目前的五浊又跑回我方身上?因为你内边有五浊,外边才有五浊。身上无五浊,外边的五浊,也就消灭,这都是休想变成的。

 

又汝心中忆识通习。性发知见。容现六尘。离尘无相。离觉无性。相织妄成。是第三重。名苦闷浊。

 

又你心中,追悼和相识,以及所读诵和学习过的世间翰墨和科技,在你追悼的性能上,就会发为知见。但从书上所得的知见,都是世间的常识,而不是究竟从自性所发之常识。因为不是究竟的常识,是以竟日便不断地癞蛤蟆想吃天鹅肉,于是就生出外界的色、声、香、味、触和法六尘田地。六识如果离开六尘,就无体相可寻。六尘如果离开六识,亦无体性可得。因此识和尘便相互交汇,妄成各样印象,留禁锢志之中,留恋不舍,使你的真心不得肃穆而成浑浊。此就是第三重,叫作念苦闷浊。在五阴之中是为想阴,是第六意志的田地。

 

有真才有妄,有妄才有真。真妄是对立的,是以就依真起妄。老子说:“正途废,有仁义。贤惠出,有大伪。六亲不和有孝慈,国度昏乱有忠臣。”正途迫害了,才讲仁义。若正途存在,各人都明白正途,平正复礼,爱东说念主爱己,不令别东说念主生苦闷,就不必去讲仁义,仁义就成为过剩了。“贤惠出,有大伪。”如果各人都一样有常识,对等无分,便我不欺你,你不欺我。一朝有贤惠的东说念主生出,就会认为其他的东说念主太愚痴、太可欺。进而用各样骗取奸伪的本领来捉弄东说念主,是以说,有贤惠出现,才有奸伪的东说念主。“六亲不和有孝慈”,家庭里如果父慈、子孝、兄友、弟恭,各人能守五伦之说念,各人一样温柔,便弗成显出谁是孝子。家庭不和,江河日下,父母不慈,子女能孝,这样才能显出他们的孝心。“国度昏乱有忠臣”,国度太平时期,各人当职仕进,不分奸忠。比及国度有倒霉,才知说念某东说念主确曾为国度尽忠效劳。好像中国之岳飞,兵临城下,他能击退劲敌,保卫国度,是以后东说念主都敬仰他是大忠臣。

 

这浊亦是一样,单惟一种,不会成为浊,必须相互组织,赓续起来,才成为浊。譬如真和假一样,有真才有假。无明就如东说念主身上的影子,依真起妄,就生出各样休想妄见。

 

又汝夙夜生灭不停。知见每欲留于世间业运每常迁于国土。相织妄成。是第四重。名众生浊。

 

又你心中,从早到晚,妄念相续,生住异灭,莫得停息的时候。又因执著我方的道理和知见,是以想尽各样主见,怎样才能长生久视,永住世间。怎奈行阴密移,运转不停,我方弗成作念主,是以随困果而舍生趣生。从这个国土转生到阿谁国土。这种生灭不停息的妄见和业果,相互交汇,便成第四重叫作念众生浊,在五阴之中是为行阴,是第七识的田地。

 

汝等见闻元无异性。众尘隔越。无状异生。性中知友。用中违反。同异失准。相织妄成。是第五重。名为命浊。

 

你等见闻觉知,原是无异样的,但因六法隔断,莫明其妙,便生出异相来。履行上贵重之性是能相互知觉的。元是一贵重,在人道上是知友相觉的。但分为六和合之后,就变成不同,在应用上就相互抵触,变成眼只能见,弗成闻;耳只能闻,弗观念。用途不同,失去一定法度,相互组织,淆乱真性,妄成浑浊,这是第五重叫作念“命浊”。在五阴之中是为识阴,即第八识。它是“去自后先作东翁”,就是最先来和临了去,要八识离后,才算寿终。

 

我东说念主妙觉明心,原是清净湛然,岂有浑浊?只因一念无明而生出各样妄相,外被五大器界所浑而为“劫浊”,内被四大身相所浑而为“见浊”。再被六尘缘影所浑而成“苦闷浊”。后被死活所浑而成“众生浊”。再由众尘结滞,六根弗成互通而为“命浊”。变成表里浑浊,失去湛然清净之义。现求佛指令澄浊的程序。

 

阿难。汝今欲令见闻觉知。远契如来常乐我净。

 

阿难!你目前要想从见闻觉知的功能上,总结契合自性,本来常乐我净的佛境地。

 

应起先择死生根柢。依不生灭圆湛性成。

 

应起先行拣去哪些是死生根柢,择取哪些是不生灭性,然后依据本来不生永恒之根来扭转虚妄而生灭之识,才能修成圆满清净湛然的自性。

 

佛示以合识用根,这是楞要经要旨。识心若不舍除,弗成修成大定。根性若不取用,弗成证得涅槃。是以要断念生灭,守于真常,依不生灭,为因地心,才能修证。

 

以湛旋其虚妄灭生。伏还元觉。得元明觉无生灭性为因地心。然后圆遵守地修证。

 

用你的不生灭圆融湛性,即是见性闻性,来旋转虚妄生灭的休想作用,并降伏无明苦闷,还归于原来的本觉自性。获取还本光明而觉照的不生灭性,来作修学佛法的因地发心,这样用功修行,才能圆遵守地,而得证无上菩提。

 

将我方圆湛的不生灭性,时时刻刻不要外照向外驰求。但要内照本源心肠,即反闻闻自性,才不错旋浊还清,旋妄归真。

 

如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沈。清水现前。名为初伏客尘苦闷。

 

好像欲清爽浊水,必须要把浊水放在静止的器皿内部,使它静静地繁重不动,沙土自然会冉冉地沉下,而清水就会显现出来,这样叫作念初伏客尘苦闷。客尘是生灭不停,如客如尘,不是自家里有,不是从自性生,而是由外边来的,是以叫作客尘。

 

你们目前打坐参禅,就如清爽浊水。深静不动,就是有定力,参禅要有定力,一定要下功夫,不怕苦,不怕难,什么都不怕,腿痛更不算一趟事。如果因为腿痛腰痛,便要伸腰伸腿,还要用软枕来作念垫,一点都弗成受罪,这都是弗成脱去享受习气。要知说念如果讲享受,那就实足不会得到定力的。

 

去泥纯水。名为永消灭本无明。明相精纯。一切变现。不为苦闷。王人合涅槃清净妙德。

 

上文所说,住于静器,土壤下沉,清水显现,但如不把土壤淡薄,如故弗成永消灭本无明,是以一定要去土壤,而获清水,才能永消灭本无明。根柢无明辞让易断,如等觉菩萨还有一分生相无明未断。要断生相无明,才能成佛。

 

要把泥滓完全去掉,收复刎颈至交成景的水,才叫作念永消灭本无明。泥滓去尽,清净纯精的明相现前,即妄无不尽,真无不圆,然后证究竟极果,那就任何变迁摇动,都不会再有苦闷也即不会再混浊。这样才能契合涅槃不生永恒的道理,和得到清净无染的妙德。

 

第二义者。汝等必欲发菩提心。于菩萨乘生大踊跃。决定弃捐诸有为相。

 

第二义就是你等在座诸声闻、缘觉、有学位者,目前必定想要发大乘菩提心,回小向大,行菩萨说念,生大踊跃心,不要不进不退,不要上前走二步,向后退三步。要有踊跃心,不怕各样坚苦,以至死都不怕,勇敢上前争取临了告成,决定捐弃小乘诸有为相。要有决定性,不要一脚踏两支船,要往江北,又要往江南。有为相即有为法,有为法会变坏,粗鄙法才不会变坏。如虚空无相,故不变坏。在佛经里多数援用虚空,因虚空亦然代表如来藏性。

 

应当审详苦闷根柢。此无始来发业润生谁作谁受。

 

应当详实审察什么是苦闷的根柢,使你从无始以来,造业而托生,发生业果而轮转于死活中,究竟是谁作谁受呢?谁功课谁受报都是无风起浪的。

 

什么是苦闷根柢?吾东说念主从无始以来,就有二种无明,一是发业无明,一是润生无明,发业是造业之因,能发出现行之业用,即十二缘分昔时之无明。润生是业之缘,二缘会合,就能润今生以受生,如十二缘分之爱取,即中阴身转世时之一念爱想。这都是苦闷死活根柢,亦然由六根对六尘而引起六识,因而起惑造业,依业受报,轮转死活,莫得停息。

 

阿难。汝修菩提。若不审不雅苦闷根柢。则弗成知虚妄根尘何处倒置。处尚不知。云何降伏取如来位。

 

阿难,你修菩提觉说念,如果不祥实不雅察,苦闷的根柢开始,就弗成知说念虚妄之四大五蕴、六根六尘等从何处生出倒置。倒置的原因尚且不晓得,怎不错降伏苦闷而证得佛的果位。

 

阿难。汝不雅世间解结之东说念主。不见所结。云何知解。

 

阿难,你且看世上,想要解开绳结的东说念主,如果看不见结的所在,怎样知说念去解开呢?

 

欲修菩提说念的东说念主,即要解结的东说念主,不见结的所在,即不知倒置苦闷根柢的所在,便弗成用功修说念,岂肯断除倒置苦闷呢?

 

不闻虚空被汝隳裂。何以故。空无形相。无结解故。

 

谁也莫得听到虚空不错被你败坏裂开,什么缘起呢?因为虚空是莫得形相,根柢莫得结,不需要你去解。

 

则汝现前眼耳鼻舌。及与身心。六为贼媒。自劫家宝。

 

就是你目前的眼、耳、鼻、舌、身和意,这个奸媒,诱惑贼东说念主,抢夺你我方的家宝。

 

咱们每个东说念主都以为眼耳鼻舌身意是我方的好帮手,其实这六种都是坏蛋,招贼入室,劫去我东说念主自性的法宝而我方还不知说念,确凿家贼难防!目前就拿眼和耳来说:“眼不见,口不馋;耳不听,心不烦。”一看见东说念主家吃好东西,口里就想尝尝,生出贪食的念头。耳朵听见悦耳的好声息,便生欢欣;听到刺耳不好听的话,便生嗔怒。不要以为眼睛是好东西,维护你看见,就是因为它的维护,才生出各样苦闷,好像看见好意思色而贪好意思色,贪得手也苦闷,贪不得手也苦闷,其他耳鼻舌身意,亦然一样,会使你生起各样苦闷。生苦闷,就失去自性法宝。是以说:“千日砍柴一朝焚。”砍了千日的柴,一朝便把它烧尽。教养了千天的坐禅功夫,得到轻安田地,忽然生了苦闷,就把你的功夫烧去。又云“星星之火,烧尽善事之林”,是以要“眼不雅形色内无有,耳听尘事心不知”。有这样定力,就不会被东说念主劫去家宝;要否则,竟日随六根六尘向外跑,弗成回光返照,这就叫作念漏,即漏落在三恶说念而无了期,岂不可怕!是以要断苦闷,必先寻求根源。佛以六识为家贼,就是因为六根和它串通,由六根对六尘而激发六识,因此便起惑造业。是以根就是绪言,有如先容东说念主一样。

 

什么是你的家宝?家宝即如来藏常住真心,妙觉明性,而不是世间的有为有相的金银玉帛。还有你的自性是具足佛宝、法宝和僧宝,亦然真实玉帛。还有勤修戒定慧,完成三无漏,亦然你的真处死宝。有东说念主说,这种玉帛,看不见不足深信。这也难怪,因无形无相,是以看不见,但还可感觉到的。有慧根的东说念主便会知说念;无慧根的东说念主,就不知说念。

 

今天来见我这个东说念主,自称是活佛,和佛一样。我说要打他杀他,把他气坏跑了。其实这种东说念主确凿无惭无愧,自欺欺东说念主,凭什么履历将我方比作佛!既然是佛,怎还会怕痛怕死,根柢是发狂!你们以后不管到什么地方去,都不不错存有这种狂慧,以为我方了不得,和佛无二无别。我就是佛,就是祖师——这一定要下陆续地狱的。这根柢是发狂发颠,天魔外说念之知见,实足弗成修成佛说念的。

 

由此无始众生世界。生缠缚故。于器世间弗成超越。

 

因为六根通同六识,助纣为虐。狼是后脚短,狈是后脚长,故要相互维护,才能走得快。从无始直到目前,众生相续、世界相续,各人便缠缚在一说念,弗成分离,都因为一念无明,就把圆融无碍的自性,局限在四大六根内部,妄认作自体,执为真我。关于五大六尘的物资世界,执著心外实法,妄生取著,因此就弗成超越三界,了生脱死。

 

阿难。云何名为众生世界。世为迁流。界为方位。

 

阿难,什么叫作念众生世界呢?“世”就是时间的变迁流动,“界”就是空间的标的位置。世界有二种:(一)为多情世界,即有知觉的根身;(二)为器世界,即无知觉的江平地面,房廊屋舍等。

 

汝今当知东、西、南、北、东南、西南、东北、西北、上、下为界。昔时、改日、目前为世。方位有十。流数有三。

 

你应当知说念,东南西北,加上东南西南、东北西北,上方和下方,都是空间的方位。昔时、目前、改日就是时间的世相。从方位来说,就有十方;从迁流来说,就有三世。

 

一切万物织妄相成。身中贸迁。世界相涉。

 

一切万物的形体,是由四大六精,相互组织,虚妄而成的。四大本来是属于无知色法,但因为有了见闻等精,便由无知而转念成有知,是以就在根身里迁流交易,大作念生意。世界则相互牵连,我弗成离开你,你弗成离开我,都有连带关系,弗成脱离。是以说世界相续、众生相续、业果相续,各人妄织在一说念,弗成舒服。

 

而此界性。设虽十方。定位可明。世间只目东西南朔。落魄无位。中无定方。四数必明。与世相涉。三四四三。委宛十二。

 

这个界的方位自然诱导有十方,但都各详情的鸿沟,是很昭着的。但世间东说念主,只细心东南西北四方,因为落魄莫得固定的位置,中间也无固定的地方。目前只取东南西北,四个数位,便可明了应用。用四方的数,和昔时、目前、改日三世,相互涉入,相互配合,三四一十二,四三亦然一十二。委宛相乘,就得到十二的数量。

 

流变三叠。一十百千。总括持久。六根之中。各各善事有千二百。

 

从一叠迁流演变至三叠。第一叠以世涉方,三世四方,三四演变为十二。第二叠以方涉世,每方各有十世,十个十二就成一百二十。第三叠以世涉方,每世各有十方,十个一百二十就成一千二百的数量。算计从始至终,众生之六种根性,既然都是周遍身心,而身心已和世界相互牵连,那么六种的根性,亦就具有一千二百功能。

 

阿难。汝复于中。克定优劣。如眼不雅见。后暗前明。前线全明。后方全暗。附近旁不雅三分之二。统论所作。善事不全。三分言功。一分无德。当知眼唯八百善事。

 

你又应当在这些作用中间,决定它们的优劣本能,例如眼睛看见的本能,只能以看见前边,弗成看到背面。前线完全明白,但后方则完全看不见(这是指肉眼,得天眼通则前后附近都可看见)。又再旁不雅附近,也只能看到三分之二,故统论它所作的善事,并不完全。只能算得三分功能,一分却莫得善事。是以知说念眼睛只好八百善事,这是劣根。

 

目前讲六根的功能,为下文弃取圆通的前奏。

 

如耳周听。十方无遗。动若迩遥。静精深际。当知耳根圆满一千二百善事。

 

耳根听声的本能,莫得拒绝,不错周遍一切场地,十方所发的声息,完全莫得遗漏。声息一动,不管遐迩,都不错听见,而颓落的时候,闻性更精深际。是以就知说念耳的功能最圆满,能具足一千二百善事,是优根。

 

如鼻嗅闻。通相差息。有出有入。而阙中交。验于鼻根。三分阙一。当知鼻唯八百善事。

 

鼻根嗅闻的本能,不错使相差的气味流畅,但中间叮属的时候,就会稍为停住,功用不太圆满,是以测验鼻根,三分缺一,仅仅八百善事,是劣根。

 

如舌宣扬。尽诸世间出世间智。言有方分。理无穷尽。当知舌根圆满一千二百善事。

 

舌根虽具有二种功能,但佛舍尝味而取言说。舌根能宣扬总计世间或出世间,一切常识和表面。自然言语方面,有区域的分裂,好像达摩祖师初到中国的时候,语言欠亨,莫得东说念主跟他学佛法,是以跑到洛阳,嵩山上,面壁而坐,这就是方言不同,亦因机缘未熟的缘起。但演说道理,则无究无限,有时一言一偈,不错说出精深的妙理,是以当知舌的功能最圆满,具足一千二百善事,是胜根。

 

如身觉触。识于违顺。合时能觉。离中不知。离一合双。验于身根。三分阙一。当知身唯八百善事。

 

犹如形体感觉的本能,知说念是违情之触,即我方不喜欢,不肯意的。或是顺情之触,即我方喜欢而乐意的。但要和外物相来往合,才能感觉到。一离开外物,便不知说念。是以离只能算作一分善事,合则有双分善事。目前测验身根功能,三分缺一,只得八百善事,是劣根。

 

如意默容。十方三世一切世间出世间法。唯圣与凡。无不包容。尽其涯际。当知意根圆满一千二百善事。

 

临了说到意根,意是意念分裂,是第六意志。它的功能虽是默不出声,但心里完全明白,何况能容纳包含十方三世一切世间出世间的千般事物。它的思想才气,则不管圣东说念主或小东说念主,清净法或染污法,都不错包容,都不错尽它的涯量边际来容纳,是以意根的功能很圆满,能具足一千二百善事。

 

阿难。汝今欲逆死活欲流。返穷流根。至不生灭。

 

阿难,你目前不肯顺死活流转,而想求逆流功夫,就应该返本穷源,寻求死活流之根源,才能得到不生灭的果位。

 

当验此等六受用根。谁合谁离。谁深谁浅。谁为圆通。谁不圆满。

 

欲求不生灭果,当依不生灭因。六根之性是不生灭,但有优劣之分,是以你应起先选拣锻真金不怕火,这六受用根,哪一种是离知?哪一种是合知?鼻、舌和身三根是要合才能知说念。眼、耳和意三根则离开亦能知说念。合知比拟难修,离知比拟易入。再考验谁是陋劣易明?谁是深隐难测?意根是深隐难测,眼耳比拟陋劣易入。再看哪一种是圆通?哪一种是不圆通?眼具八百功能,故不圆通。耳具千二百善事,自然最圆通。如来已默示耳根最圆通,但不说出,要阿难我方体验弃取,作为初学之说念。

 

若能于此悟圆通根。逆彼无始织妄业流。得循圆通。与不圆根。日劫相倍。

 

如果你能在这六根中,明白哪一根是最圆通,依它修为,把无始以来交汇妄业之流,扭转过来,作念逆流的工夫。顺著不生灭的圆通根来修,犹如顺水扬帆,和那些不圆通之根,比拟起来,迟速几有一日和一劫之不同。

 

我今备显六湛圆明。本所善事。数量如是。随汝详择其可入者。吾当发明。令汝增进。

 

我已经完全昭着开示给你知说念,这六湛圆明的根性,本来所具足的功能数量,由你我方仔细去弃取,哪一种和你最相应,最适合的,我就会和你再详实证实注解,令你对这根,能递次解结,渐次深入,得到突出。

 

十方如来。于十八界逐一修行。王人得圆满无上菩提。于其中间。亦无优劣。

 

十方如来,在这五阴、六入、十二处、十八界中,逐一纪律修行,头头是说念,都能得到无上菩提,并无优劣之分。

 

但汝下劣。未能于中圆肃穆慧。桑梓宣扬。令汝但于一门深入。

 

但是阿难,你的根性下劣,不是优秀分子,故弗成于五阴、六入、十二处、十八界中得到圆融肃穆之贤惠。桑梓要为你证实,诸根之优劣浅深,使你弃取后,能作念逆流工夫,一门深入。

 

入一无妄。彼六知根。一时清净。

 

只须你大略一根深入,入到绝顶,妄尽真存,达到一真无妄之田地。这就是一根得以还源,其他六根,亦同期得到清净。

 

阿难白佛言。世尊。云何逆流深入一门。能令六根一时清净。

 

阿从邡佛说后,还未真实明白,故再问佛怎样才叫深入一门?入哪一门呢?就能六根同期得到清净?

 

佛告阿难。汝今已得须陀洹果。已灭三界众生世间见所断惑。然犹未知根中积生无始虚习。彼习要因修所断得。何况此中生住异灭。分剂头数。

 

佛告阿难,你目前已得初果须陀洹,即入流,入圣东说念主之法性流,逆小东说念主之六尘流。金刚经说得很清爽,初果须陀洹,名为入流,不入色、声、香、味、触、法。亦已灭了三界(欲界、色界、无色界)和众生世界,见说念位中我执分裂之惑,即已断了见惑八十八使。但思惑八十一品还未断,故还未能逆分段死活之流。是以还未知说念六根里,多生多劫,无始以来所积下来的虚妄习气,即我执俱生之思惑。这种积习辞让易除,是要经过亲修,才能断得。何况此中还有分裂法执,俱生法执和尘沙无明,生住异灭,分裂头数呢!生住异灭即四相无明:在一念不觉生三细,三细中之业相、见相、田地相,及六粗相中之智相、相续相为住相。以执取相,计名字相为异相。以起业相,业系苦相为灭相。在这四相无明中,分裂起来还各有四相,是以端倪纷纷,数量是用之不竭的。

 

今汝且不雅现前六根。为一为六。阿难。若言一者。耳何不见。目何不闻。头奚不履。足奚莫名。

 

你目前暂且不雅察,你的六受用根是一呢?如故六呢?阿难如果说是属于一体,既然是一体,为何耳弗成看见?眼弗成听闻?头不会步碾儿?足不会话语?如果说一体,则应该能互用才对啊!

 

昨天来的那位自定名为“祖师”的好意思国东说念主,大夸口皮。我说他是表面禅,他答是脚头禅,简直不知说什么?他还以为答得很巧妙!确凿可怜!

 

究竟耳是否能见东西?会的。眼是否能听东西?会的。这叫作念六根互用。阿难只证初果还未达到这田地。(有东说念主说:经典都莫得这样说,简直不知法师说什么?)经典上莫得的东西多著呢!经典上黑的是字,白的是纸,所说的道理如果跟这跑,那就跟死东西跑,而不是跟活东西跑!要想了死活,一定要用不生灭心来修说念。经典是有生灭,将来最先灭即是楞严经,是以我最喜欢讲楞严经,让多些东说念主明白楞严经,此经便辞让易消灭。

 

到四果阿罗汉,才能六根互用。元依一贵重,分红六和合,要修到归回一贵重,便能互用无碍。你们要想六根互用,便要下苦功,多用功参禅,不怕腰痛腿痛,不要裹足不前,以为我方作念不到,因为谁都可证果成佛的。

 

若此六根决定成六。如我今会。与汝宣扬神秘决窍。汝之六根。谁来选拔。阿难言。我用耳闻。佛言。汝耳自闻。何干身口。口来问义。身起钦承。

 

假若说六根决定是六个,相互就应该不相考虑。那么我目前在大会中给你宣扬不可思议的神秘决窍,你的六根,不晓得是用哪一根来接纳?阿难不假思索,失张冒势地就答:“我用耳根来听啊!”佛说:“你的耳朵听到佛法,就应该是它我方听到,不关你和身和口。但目前为什么用口来问道理,形体又生起恭敬来承受法言呢?能这样合作,赫然是六根都相互关联的。”

 

是故须知非一终六。非六终一。终不汝根元一元六。

 

是以应该知说念,不是一个而是六个,也不是六个而是一个,实足弗成说:六根柢来是一个,或本来是六个啊!

 

阿难当知。是根非一非六。由无始来倒置沦替。故于圆湛一六义生。汝须陀洹。虽得六销。犹未一火一。

 

阿难!你应该知说念,这六根不是一,亦不是六。因为从无始以来,依真起妄,起惑造业,非常置倒,再依业受报,故沉沦于愁城中,不断地死活轮换。既然有生,故在圆融妙湛自性中,幻出六根来。于本来非一非六的一贵重体,生出一和六的虚妄分裂。你虽已证初果须陀洹,不入色声香味触法六尘脱离,不被外尘所转,但根结之体,还未解开,是以还未达到一火一之田地。

 

见色而被色所转,闻香则被香所转,这都是不够工夫。铭记我在东北时,和一班门徒持诵大悲咒,念至两百遍时,忽然闻到一股从未闻过的异香。有一小门徒说:“真香!”这就跟香味走。又有一次跟一老修行往应斋,檀越作念的斋菜,色香具备。老修行拍桌赞誉说:“真可口!”又问我以为怎样,我说不知说念。老修行说:“你真像木头,什么都不知说念!”自后我在想,这样高的老修行,还执著在饮食上,那六销如何销呢?六销虽销,但分裂法执仍在,故曰犹未一火一。

 

如太虚空参合群器。由器形异。名之异空。除器不雅空。说空为一。

 

譬如太虚空,本来是圆湛之性,无形无相,然则照旧加入多样各样方圆的器具,就说这是圆形虚空,那是方形虚空,随器而变其形。因器具不同,虚空亦有异名。一朝把器具除掉,仅仅一个虚空,又说虚空是一了。根柢上一个也莫得的。

 

虚空就如如来藏性,安上各样器皿就如眼耳鼻舌身意。无是一贵重,分为六和合。是以说它一也不不错,说它六也不不错。根柢一个也莫得,才是太虚空,才是如来藏性。

 

彼太虚空。云何为汝成同不同。何况改名是一非一。则汝了知六受用根。亦复如是。

 

彼太虚空,怎不错给你说是同是异?虚空根柢是永恒不变的,是以它是无同无异。你更弗成叫它是一非一,说它是同是异。如果再叫它是一非一,岂不是妄上加妄?你之真切能知的六受用根,亦是和虚空一样的。

 

是以说:“自性如虚空,真妄在其中。悟彻本来体,一通一切通。”众生因为依真起妄,遂受死活轮回。修说念就要去妄存真,陈说自性寂净。当天擦,明日擦,好像神秀之偈颂说:“身是菩提树,心如明镜台。时时勤拂拭,勿使惹尘埃。”初修说念是要这样的。六祖是已证果,是以其偈颂不同。悟彻本来体,一通一切通。这即是一门深入,一入无妄,一时清净的道理。

 

由明暗等二种相形。于妙圆中黏湛发见。见精映色。结色成根。根元目为清净四大。因名眼体。如蒲萄朵。浮根四尘。流逸奔色。

 

目前解释六受用根怎样来的。由于明和暗二种色尘,相互拱烘影显,在元妙圆融真性里,生起无明。明暗参杂,遂将妙明真空,变成晦昧顽空,由真妄和合,就胶着湛然之体,发为见精。见精对映色尘上,谐和在一说念,就成胜义根。这根元本叫作念清净四大。为何叫清净?因这地、水、火、风四大之形相,十分轻浅,非肉眼所能看见,只好佛眼高眼才能看见;是以叫作念清净四大。亦即眼体——眼睛,体式有如葡萄一样,依清净四大捷义根,而变成浮尘根,即肉眼之体。浮尘根是由色香味触四尘所成。我东说念主修说念修得好,就是胜义根。不修说念,就叫浮尘根。见精就寄托在浮尘根之肉眼,向外攀高一切色尘田地。根随尘转,宾士于色尘上,流如大水,逸若放火烧山,奔犹野马宾士,各处乱跑,竟日执著在色相上。

 

由动静等二种相击。于妙圆中黏湛发听。听精映声。卷声成根。根元目为清净四大。因名耳体。如新卷叶。浮根四尘。流逸奔声。

 

由动和静二种声尘相互攻击,在妙圆真心内部,就发生听觉作用,叫作念闻精,闻精对映声尘,收摄声尘而成为内清净四大捷义根,依胜义根而变为浮尘根,即是肉耳。体式如新卷的荷叶,亦是色、香、味、触四尘混杂而成。闻精就寄托在浮尘根之肉耳,向外攀高一切声尘田地,逐尘转,竟日流逸奔逐于声尘上。

 

由通塞等二种相发。于妙圆中黏湛发嗅。嗅精映香。纳香成根。根元目为清净四大。因名鼻体。如双垂爪。浮根四尘。流逸奔香。

 

由于邃晓和梗阻二种香尘,相互显发,在妙圆真心中,就发生感觉作用,叫作念嗅精,嗅精对映香尘,吸取香尘而成为内清净四大捷义根,依胜义根而变为浮尘根,即是鼻子。体式有如双爪下垂,亦是色、香、味、触四尘混杂而成,嗅精就寄托在浮尘根之肉鼻,向外攀高一切香尘田地,循尘所转,竟日流逸奔逐香尘。

 

由恬变等二种相参。于妙圆中黏湛发尝。尝精映味。绞味成根。根元目为清净四大。因名舌体。如初偃月。浮根四尘。流逸奔味。

 

由恬谈无味而变成隽永,这二种味尘相互参杂,在妙圆真心中,就发生尝觉作用,叫作念尝精。尝精对映味尘,绞取味尘而成为内清净四大捷义根,依胜义根而变为浮尘根,即是舌头。体式犹如新半月,亦是色、香、味、触四尘混杂而成。尝精就寄托在浮根尘之舌头,向外攀高一切味尘田地,循尘所转,竟日流逸奔逐在味尘上。

 

由聚散等二种相摩。于妙圆中黏湛发觉。觉精映触。抟触成根。根元目为清净四大。因名形体。如腰饱读颡。浮根四尘。流逸奔触。

 

由于隔断和接合二种触尘,相互摩擦,在妙圆真心中,就发生触觉作用,叫作念觉精。觉精对映触尘,抟取触尘而成为内清净四大捷义根,依胜义根而变为浮尘根,即是肉身之体,体式好像腰饱读颡(腰饱读俗名杖饱读,状如东说念主身,颡即饱读腔),亦是色、香、味、触四尘混杂而成。觉精就寄托在浮根四尘之肉身,随尘所转,终是流逸奔逐于触尘上。

 

由生灭等二种相续。于妙圆中黏湛发知。知精映法。揽法成根。根元目为清净四大。因名道理。如幽室见。浮根四尘。流逸奔法。

 

临了讲意根,即第六意志,是有生有灭;前念灭,后念生,好像浪潮一样,后浪催前浪,一语气不停,生灭不断。

 

由于生起息灭二种法尘,相互一语气。在妙圆真心中,发生知觉作用,叫作念知精。知精对映法尘,揽取法尘而成为内清净四大捷义根,依胜义根而变为浮尘根,叫作念道理,亦即肉团心,体式有如莲花。亦是由色、香、味、触四尘混杂而成,知精就寄托在浮根四尘之道理上。因为肉团心即道理心不可见,故描述意根好像在幽暗室的视觉一样。内照法尘而能知说念和忖思一切,知精就寄托在浮根四尘道理上,随法所转,竟日流逸奔逐于法尘上。

 

阿难。如是六根。由彼觉明。有明明觉。失彼精了。黏妄发光。

 

阿难,如上头所说六根之性,本来都是妙圆真心,如来藏性。但因有了觉上加觉,本来觉体已觉,不必加觉。但因为要加觉加明,就变成妄明妄觉,失去真实之性,把本有之见精、嗅精等,都失去其本来的功能,因和妄明妄觉结连在一说念,成为第八识见分,其体虽真,但用上终是妄了。因为真性胶着妄尘,就发出见分之光。元是一贵重,因为揽尘结根,就变成六和合,六种作用了。

 

是以汝今离暗离明。无有见体。离动离静。元无听质。无通无塞。嗅性不生。非变非恬。尝无所出。不离分歧。觉触本无。无灭无生。了知安寄。

 

你目前能离开明暗二尘,见体就不存在。为何有见?就因为有明暗之相维护你,才有见体。离开动静二尘,就莫得闻体。离通畅塞二尘,就莫得嗅性。离开隽永无味,就莫得尝性。离开聚散二尘,就莫得触性。离开生灭二尘,就莫得了知之性。我东说念主因为揽六尘而结成六根,因此聚见于眼,聚闻于耳,耳嗅于鼻,聚尝于舌,聚觉于身,聚知于意。这王人是妄体。如果能到常光独照,迥脱根尘,那么妄体都莫得了,了知元性,怎还有安寄之地呢?真妄二体,需分裂清爽:揽尘结根,聚见于眼,为妄体。元明照用,常光独耀,为真体。

 

汝但不循动静、合离、恬变、通塞、生灭、明暗。如是十二诸有为相。

 

这段文及下段文都很环节,我东说念主为何仍未开悟?就因为顺死活流而转,弗成逆死活流,亦就是跟著妄尘去跑。目前只须你能不随六根六尘去转,不循著明、暗、动、静、合、离、通、塞、生、灭、隽永、无味这十二种有为相,不会被有为法所转。

 

随拔一根。脱黏内伏。伏归元真。发本明耀。耀性发明。诸余五黏。应拔圆脱。

 

任由你选拔一根,不让它和妄尘交黏,而使它潜伏于内,伏归本元一真之心;就能阐明本有的明耀。明耀之性,照旧发出,则通天彻地,耀古辉今;既不为外尘所滞碍,亦不被内根所局限,而是寂然真心,本妙明性。那其余五根,不再去胶合妄尘,再发妄相。自然会随著这一根的舒服,而同期都得舒服了。

 

不由前尘所起知见。明不循根。寄根明发。由是六根。相互为用。

 

这段文是六根互用的基本要求,不随十二种外尘所引起之妄知妄见,则能“见如不见,闻如不闻”。本有之真知真觉,不必靠浮尘胜义二根,但只寄托在二根之中,而能发出灵明之功能。这个时候根尘双脱,灵光独耀,便能六根相互调换使用。如眼根不只能见,还能闻、能嗅、能尝、能觉、能知,歪邪任何一根,都具足其余五根的作用,这即是诸黏圆满,清清爽爽,肃穆无碍之妙用。

 

今天七月十五日,是佛欢欣日,是僧东说念主结夏安堵三个月,圆满的日子。亦是僧自恣日,僧东说念主相互相互说过。亦然摩诃目犍连尊者得到天眼通的日子。他第一眼便看见母亲在地狱受苦。因他母亲在生时,不但不信三宝,还毁旁三宝,又喜欢食肉,食鱼虾,食鱼卵等,一天不知啖食若干人命,是以身后便堕地狱。目连见母在地狱,饥渴交攻,十分倒霉,便持钵饭献母。母接钵后,即以袖遮体,走到无东说念主见处啖食。哪知饭一进口,都变成火炭,弗成进口!目连见状,亦无主见,只得走回佛陀处求救。佛说:“你母造业太重,非你一东说念主之力所能救度,必须请十方僧东说念主一同以清净善事回向,你母才能离苦得乐。”故七月十五日,是盂兰盆节日,到处都有盂兰法会,超度先东说念主一火灵。盂兰盆是“救倒悬”之意。

 

阿难。汝岂不知今此会中。阿那律陀。无目而见。跋难陀龙。无耳而听。殑伽神女。非鼻闻香。骄梵钵提。异舌知味。舜若多神。无身觉触。如来光中。映令暂现。既为风质。其体元无。诸衰一火定。得寂声闻。如斯会中摩诃迦叶。久灭意根。圆明了知不因心念。

 

这里举出会中,得到六根互用的圣者作阐明。阿难,你岂不知说念?在这楞严法会中,就有六根相互用的东说念主。好像阿那律陀尊者,自然眼瞎,但是他得到半头天眼,能看见三千大千世界,好像看掌中果一样清爽,这是无目能见。

 

阿那律陀(译作无贫),九十一劫不受贫苦之报,他是佛不登大雅弟,白饭王之子,从佛落发后懒惰贪眠,被佛呵责:“咄咄何为睡,螺蛳蛤蚌类,一睡一千年,不闻佛名字。”他被佛一骂,便生大傀怍,发奋七日七夜不睡,终至双目失明。佛又可怜他,就教他修乐见照明金刚三昧,遂得半头天眼通,能见三千大千世界,如不雅掌上物一样。

 

跋陀难龙:是龙神(译作善欢欣龙),保护摩羯陀国,天平地安,东说念主民欢欣,故名欢欣神。此龙神虽有耳,但弗成听。只用角去听一切声息,这是听毋庸耳。

 

殑伽神女:殑伽是河名(译作天国来,即恒河),发祥于雪山之顶,阿耨达池。神女是主河伯,无鼻而能闻到鱼香。

 

骄梵钵提:译作牛饲,即牛吃草声息,相差息好像牛饲一样。为何他会这样?因他在因地修行时,为一小沙弥,作念一位老梵衲的侍者。老梵衲已证罗汉果,但牙齿已掉尽,故吃东西很慢。小沙弥笑他食东西像牛一样,因此长生永世,都得牛饲之果报。故佛嘱他在天上住,不要在东说念主间,恐怕众生见后又生欺压而堕落。在释教里弗成歪邪讲话的,失言一句话,就错乱因果。

 

又好像以前有东说念主问老修行:“大修行东说念主落因果否?”老修行答:“大修行东说念主不落因果。”因答错这句话,便五百世堕落为狐狸。比及百丈禅师讲经时,每天都有一长胡子老东说念主来听经。有一天当禅师讲完经回寮房时,老东说念主跟他到寮房,磕头跪下问:“大修东说念主落不落因果?”禅师答:“大修行东说念主不昧因果。”老东说念主听后,恍然开悟,便把前后经过告诉禅师,并说:“得禅师指点,目前已明白,故来日但可往生,请禅师代为下葬。”来日禅师带门徒往后山,尽然见一老狐狸尸,禅师便以僧礼葬之。由这一点看来,是不不错乱答乱讲的。以后你们千万不可乱答东说念主们所问,切切不可不知以为知,乱答是很危急的。

 

骄梵钵提的舌头,自然不正常,但亦能知味。

 

舜若多神:即虚空神。空神莫得形体,它的体质好像风一样,本来莫得感觉。由佛放光相助,使它无身亦能有触觉。

 

还有其他的声闻,入了九递次定,灭掉前五识录取六意志,受想二个心所,证得寂然田地之灭谛,好像大迦叶,早就灭了意根,连第七识亦已衰一火。他目前还在中国云南鸡足山打坐入定,等弥勒菩萨出世,将衣钵交给他。他已灭精心念,莫得分裂生灭心,只从根柢贤惠,而能圆明了知一切诸法,不必因心念而知说念。

 

阿难。今汝诸根若圆拔已。内莹发光。如是浮尘及器世间诸变化相。如汤销冰。应念化成无上知觉。

 

阿难,你之六根如果大略吊销舒服,则在你自性内部就发出莹然如玉的智光。那么一切浮尘以及器世界,各样变化相,都好像滚汤浇冰一样,消溶净尽。你的心光就变成无上真知真觉,即是妄除真现,就能得无上知觉。

 

阿难。如彼众东说念主聚见于眼。若令急合。暗相现前。六根衰颓。头足相类。彼东说念主以手循体外绕。彼虽不见。头足一辨。知觉是同。

 

阿难,我再举一例阐明,不靠根而知说念的道理,好像世间东说念主,从来都是聚见于眼,如果叫他即刻把眼睛闭上,那么目下所见的仅仅灰暗。若再有一东说念主站在他眼前,他自然亦弗成分裂这个东说念主的六根,头和足在何处。不外如果叫他用手,循著眼前所站这个东说念主的形体,摸索一匝,自然看不见他的模样,但是当手摸到头便知是头,摸到足,便知是足。因知觉性是常在的,不必靠光明,不必依根尘,亦同样能知说念。

 

缘见因明。暗成无见。不解自觉。则诸暗相永弗成昏。根尘既销。云何觉明不成圆妙。

 

众东说念主王人以能缘之见,必因有光明才能看见,莫得光明就弗成看见。关联词从自性所发出之知觉,自然目下都是灰暗之相,亦不会因灰暗而分辨不出来。这是证实,小东说念主的见性,尚且不必依靠明缘,而能分裂知觉,何况根尘王人已销尽,得证果之东说念主,他的本觉胜净明心,哪有不成为圆融的妙用呢?

 

“了悟犹如夜得灯,无窗暗室户光明。”这即是开悟的田地。为何要修说念?就因为莫得把捏,作念不得主。形体健康时作念得主,但病时作念不得主。睡时作念得主,但死时又作念不得主。是以修说念就为著要时时刻刻都能作念得主。

 

阿难白佛言。世尊。如佛说言。因地觉心。欲求常住。要与果位花式相应。

 

阿难又生怀疑,再对佛说:“如昔时佛所说的道理,在因地发心之时,与得果时之觉心,务须相通。若在因地时,用生灭的心来作念所修因,而求不生灭之佛果,是不不错的。因发心和得果之花式,要相应不相抵触才对。

 

世尊。如果位中。菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识。空如来藏。大圆镜智。是七种名。称谓虽别。清净圆满。体性坚凝。如金刚王。常住不坏。

 

世尊,就如果位中七种佛之果德:菩提、涅槃、真如、佛性、庵摩罗识、空如来藏、大圆镜智等七种,菩提是觉说念。涅槃是不生永恒。真如是无妄,一直一切真。佛性是每东说念主本具之自性。庵摩罗识即通俗识,迷时名阿赖耶识即第八识,悟时名庵摩罗识,亦叫含藏识。空如来藏即本妙真心,大圆镜智,转八识而成大圆镜智。这七种称呼,自然不同,但人道是清净无染,万德具足,坚固凝结,犹如金刚王,能坏一切,而不为一切所坏,是不生永恒的常住真心。

 

若此见听。离于明暗、动静、通塞。毕竟无体。犹如念心。离于前尘。本无总计。

 

假如这个见精听精,离开明、暗、动、静、通、塞等尘相,就莫得能觉之体可得,犹如第六意志的忆念心,如果离开法尘,就一无总计,莫得本色可得。

 

云何将此毕竟断灭以为修因。欲获如来七常住果。

 

怎不错用此毕竟断灭的根性,来作念所修之因,而欲获得如来七种常住永恒之果德呢?

 

世尊。若离明暗。见毕竟空。如无前尘。念自性灭。进退轮回。轻浅推寻。本无我心及我心所。将谁立因求无上觉。

 

世尊,假如离开明暗,就莫得看见了。如果莫得前尘,第六意志的忆念心亦就消灭了,我也曾上前讲究,向后推寻,想来想去,好像本来就莫得我的心体,也莫得我心体的所在处。生灭心不可用,真心又找不到,那么要用哪个心来作因地心,来求无上的神通呢?

 

如来先说湛精圆常。违越诚言。终成戏论。云若何来真实语者。惟垂大慈。开我蒙悕。

 

世尊以前也曾说过湛精圆常的道理,如果话语不敦朴,就会成为儿戏之说。为何佛所说的话,前后不相通?以前说不要用生灭心修说念,目前又说用这个心来修,我越听越不解白,希望世尊垂大怜惜心,来开发我的蒙昧和法执。

 

佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知倒置所因。真倒现前。实未能识。

 

佛听阿难这样说,使佛亦啼笑王人非,故叫一声阿难,你自然是博学多闻,还未得到漏尽通,故你心中只知倒置的来因,但是一朝真倒置现前时,你又弗成相识。

 

恐汝丹心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。

 

如果我说真真话,恐怕你的丹心还不会明白,不会信从,我目前只得用尘俗平日的道理来作譬喻,才能解除你的怀疑。

 

即时如来敕罗侯罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难各人。俱言我闻。

 

(罗侯罗,译作覆障,佛之子。在母腹六年才生。中国亦有老莱子,自然年已七、八十岁,但轩敞好像小孩一样,时时作各样游戏让父母欢欣。又有老子,在母腹八十一年才生,出世时头发都白了,故叫老子,姓李名耳。故罗侯罗在母腹六年不算久。)

 

佛即叫罗侯罗敲钟一下,当的一声,佛问:“你今闻吗?”阿难和各人都说:“我等有闻。”

 

钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难各人。俱言不闻。

 

钟声罢手,佛又问:“你听到吗?”阿难和各人俱答:“听不到”。

 

时罗侯罗又击一声。佛又问言。汝今闻不。阿难各人。又言俱闻。

 

罗侯罗是密行第一,莫得东说念主知说念他修行,然则他随地都不错入定,他用功修行是莫得东说念主知说念的。他很理智又懂佛的道理,故不必等佛说:他再敲钟一声。佛又问:“你目前听到吗?”阿难和各人答言:“都听到。”

 

佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难各人俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声销。音响双绝。则名无闻。

 

佛问阿难:“怎样叫作念有闻?怎样叫作念无闻?”阿难和各人,都对佛说:“钟敲起来,有声息,就是有闻。钟敲过了,声和响都散了,就叫作念无闻。”

 

阿难和各人症结就在“无闻”,以为无声就无闻,其实能知说念无闻,就是闻了。如果真的是无闻,则什么都不知说念了。

 

如来又敕罗侯击钟。问阿难言。汝今声不。阿难各人。俱言有声。

 

佛又叫罗侯罗再敲钟,问阿难言:“目前有听到声息吗?”阿难和各人都答:“有声。”

 

少选声销。佛又问言。尔今声不。阿难各人。答言无声。

 

歇了一会,声息灭绝,佛又问:“目前有声吗?”阿难和各人,答说“无声。”

 

顷然罗侯更来撞钟。佛又问言。尔今声不。阿难各人。俱言有声。

 

歇了一会,罗侯罗再来敲钟,佛又问:“有声么?”阿难和各人,都答:“有声。”

 

佛问阿难。汝云何声。云何无声。阿难各人俱白佛言。钟声若击。则名有声。击久声销。音响双绝。则名无声。

 

佛问阿难:“怎样叫作念有声,怎样叫作念无声?”阿难各人都对佛说:“钟要是敲响了,就叫作念有声,敲事后声响都灭绝,就叫作念无声。”

 

佛语阿难及诸各人。汝今云何自语矫乱。各人阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。酬报无定。如是云何不名矫乱。

 

佛对阿难及各人说:“为什么你们今天话语,完全矫乱无章!首尾乖互呢?”阿难和各人同期问佛:“咱们怎样会矫乱无章呢?”佛说:“我问你们闻不闻?你们都答有闻。又问你们有声么?你们就答有声。一句答有闻,一句答有声,闻与声,酬报无定,这样怎还不是自语矫乱呢!你们对声和闻都分不清爽,以声当作闻,以闻当作声,岂不是倒置矛盾,矫乱无章?”

 

阿难。声销无响。汝说无闻。若实无闻。闻性已灭。同于枯木。钟声更击。汝云何知。

 

阿难,声息灭绝了,你就说无闻。如果真实无闻,闻性既已消灭,就和枯木一样,冥顽无知。但钟声再敲,既然莫得闻性,你又如何还会知说念呢?这阐明闻性是不生灭的。

 

知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。

 

知有知无,有和无,自然属于声尘之有无。有闻和无闻,有声或无声,难说念就是你的闻性之有与无吗?如果着实无闻,试问哪一个能知说念你的闻性是无闻呢?

 

是故阿难。声于闻中。自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。

 

因此阿难,声在闻中,是有生有灭,但闻性是无生无灭,不是因为声生声灭,而使得你的闻性,也跟著变有变无。

 

汝尚倒置。惑声为闻。何怪昏倒。以常为断。终不应言。离诸动静阻滞通畅。说闻无性。

 

你我方倒置尚且不知说念,还认为声就是闻,声和闻是最浅的,你还分不清爽,难怪我说真常不生灭法,你认为是断灭法!你也不应该说:离却动静之声尘,以及通塞之耳根,就莫得闻性,不但声尘之有无,肉耳之聋不聋,都不关闻性之事;因闻性是圆融周遍,不生永恒的。

 

如重睡东说念主。眠熟床枕。其家有东说念主。于彼睡时。捣练舂米。其东说念主梦中闻舂捣声。别作他物。或为击饱读。或为撞钟。即于梦时自怪其钟为木石响。

 

佛以敲钟,阐明闻性是不生灭,有声无声闻性都是存在的,目前再例如阐明闻性不生灭。

 

犹如甜睡的东说念主,自然睡得很熟,但闻性依然存在。其家里东说念主,正在他甜睡的时候,或捣练即槌衣(古时洗衣程序),或舂米(即碓米)。甜睡的东说念主,听闻舂米杵声,和捣衣砧声,以为是击饱读或敲钟声,还会意志到。

 

为何钟声饱读声,变作木石的声息?梦时睡时能闻声,即是闻性功能,错认作他物,是分裂心念,独头意志作怪,能驾御你的梦。好像日想夜梦,即是独头意志所驾御。

 

修说念时亦有出玄入牝之田地。睡时神识不错从顶上化作念一个东说念主出去,还不错到各处游玩。从前有一老羽士,苦修好多年,以为我方了不得,很有功夫。每次睡时就不错出去周游。可惜嗔恨心重,贡高心亦强,是以还未证说念。有一天,遭受一位老梵衲,各人论说念交谈,老说念说:“在玄教中不错修羽化,长生久视,永远存在。释教有何才能?释迦佛还要死,而咱们老子是肉身上天的。说念家还不错修成出窍入窍呢!”老梵衲说:“你怎样出窍?”答:“我一睡下便不错出去周游。”老梵衲说:“你目前就饰演给我看。”老说念就睡下,尽然不久,就从顶上出去,但不是东说念主身,而是蛇身,爬到外面一个脏水边喝了一涎水,再沿池边爬。梵衲就放下一条草一派叶。蛇跑到草叶上,大吃一惊,就随即跑总结,还出了一身大汗。梵衲问:“你刚才到那边去?”老说念答:“刚才我到天上去,在河汉附近喝了一口甘霖珠,忽然遭受一个金甲神,拿著一把金刀,把我吓得一跳,就跑总结。”梵衲说:“但我和你所见的完全不同。我看见一条蛇从你顶上出来,你平时一定嗔恨心重,是以火性不化,就变成蛇。你到便池那边喝了一口脏水,你却以为是河汉甘霖。我放下一条草一派叶,你却以为是金甲神,拿著一把刀要杀你,是以就跑总结。”老说念一想,原来我所修的完全是错的,就拜梵衲为师,专修佛说念。是故,修说念是不不错有嗔恨心,有嗔恨心,怎样修都不会告成的。所谓:“一念嗔心起,八万障门开。”只须有一念嗔心,发特性心,八万障门就开,拒绝重重,岂肯成说念?这个老说念修了这样久,但因有嗔恨心,终变成蛇,我方还不知说念。辛亏遇梵衲指点,才不堕落畜说念,变成蛇身。

 

于时忽寤。遄知杵音。自告家东说念主。我正梦时。惑此舂音将为饱读响。

 

这个甜睡的东说念主,忽然醒了,才知说念原来是舂米之声息。他就告诉家东说念主,他正在作梦的时候,竟把舂米的声息,误认为是击饱读的声息。

 

阿难。是东说念主梦中。岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。

 

阿难,这个作梦的东说念主,哪能铭记什么是动、静、通、塞?仅仅他的形体自然甜睡,但他的闻性,持久是不会昏沉的。

 

甜睡的东说念主为何错认舂米之声为钟饱读之声?这是因为平时多闻钟饱读声,故在八识田庐,有了钟饱读种子,是以就错觉变钟饱读声。我东说念主有倒置行为,亦如梦中错觉一样,神不知,鬼不觉就把行为倒置了。就如刚才所说的老说念,喝了脏水,还认为是甘霖珠!其时不知说念,以为是得其所哉!如果知说念是粪水,一定会作呕的。

 

纵汝形销。命光迁谢。此性云何为汝销灭。

 

上文说梦时闻性永恒,目前就是纵令你的肉身消灭了,人命迁谢了,人命不一定断灭,仅仅迁到别个地方去,好像住房屋。这间屋坏了,迁到另一间;这个身躯坏了,迁到另一个身躯。但是闻性依然存在,不会随你消灭的。

 

以诸众生从无始来。循诸色声。逐念流转。曾不开悟性净妙常。

 

仅仅一切万物,从无明妄动以来,根尘相对,就竟日被色、声、香、味、触等尘所流转,逐念妄虑分裂,认假作真,弗成醒悟,都因为从来不解白根中之性是清净明妙真常永恒的。

 

不循所常。逐诸生灭。由是生生杂染流转。

 

不晓得随著净妙真常的根性,而去追赶生灭稠浊的识心,是以就长生永世,轮回于六说念之中,不得舒服。

 

生灭法是有形有相,不生灭法是无形无相。但众东说念主都执著在有形有相之生灭法,由是长生永世,都夹杂染污和死活联接在一说念。今生姓李,来生姓张。今生作念牛,来生作念马,完全不相识,在轮回中转来转去,莫得停息之日。

 

有一种东说念主很愚痴,不近情面,他前生一定是牲口来转世,故今生还不脱离牲口习气。但千万不可鄙薄他,因一切万物,王人有佛性,王人堪作佛,如果他肯发踊跃心修说念,将来还比你先成佛呢?是以常不轻菩萨说:“我不敢小瞧汝等,汝等王人堪作佛。”一切万物王人是昔时父母,改日诸佛啊!

 

若弃生灭。守于真常。常光现前。根尘识心当令销落。

 

若能断念生灭无常之分裂识心,而守住真常不生永恒之根性,用真性真心来修说念,久而久之,自性光明就会现前;六根、六尘、六识诸虚妄心就自然会当令消灭脱离。

 

想相为尘。识情为垢。二俱远离。则汝高眼当令直率。云何不成无上知觉。

 

粗根粗尘都已扼杀,存下最难除的所想之轻浅尘相,和能想之轻浅识情,亦都能远离净尽;那么垢除明现,尘消觉满,则你的高眼,即时直率,六结已解,五浊已除,清清爽爽,生灭既灭,寂灭现前,这个时候怎样不不错得到无上知觉呢?

 

这个情字是最染污、令东说念主鼎铛玉石,得不到清净,是以各人对这几句经文,要特别细心,不要再执著在情上,执著在爱上,执在休想分裂心上,弗成朝不及夕,每个东说念主都要把这几句经文,铭记在心里,这是很环节的。